《禅诗净解》宣化上人-朵朵霞光照美加

　　朵朵霞光照美加

　　青黄赤白妙莲华，朵朵霞光照美加。我辈真诚念圣号，佛陀接引菩提萨。七日摩顶授佛记，百劫业障尽消化。切望诸贤更努力，西方极乐是君家。

　　青黄赤白妙莲华：西方极乐世界的莲华，能放青黄赤白等光彩。我们每个人念佛，每个人就现出一朵莲华来，发心大的，现大的莲华；发心小的，现小的莲华。这朵莲华，随各人的心量而有大有小，能放各种颜色的妙光。

　　朵朵霞光照美加：我们现在有这么多人来念佛，这佛堂就充满无量的妙光，好像七宝一样，光耀庄严而变成极乐世界；同时这种霞光，不只是照耀加州，也照耀整个美国。

　　我辈真诚念圣号：我们大家真诚念万德洪名圣号，不是单单为我们自己的利益，实际上也为整个世界祈祷真正和平，没有灾难、没有战争。

　　佛陀接引菩提萨：所以虽然是念佛，也是在发大悲心，行菩萨道呢！要是能这样真诚来念佛，那么阿弥陀佛一定是亲手来接引你，‘七日摩顶授佛记’，将来生到极乐世界去，并且亲自为你摩顶授记。

　　百劫业障亦消除：或者有人说：‘我已念很多佛号，为什么仍未消除业障，获得开悟呢？’你怎能知道你有多少业障呢？从无始以来，千万亿劫的业障怎能一旦消除呢？所以不要放松，要万分真诚，好像水已结冰，太阳一照，也会慢慢融化成水；像北极的冰洋，就是譬喻业障太重，或不诚心，虽然太阳高照，也不能融化。

　　切望诸贤更努力：我很恳切地希望各位贤者，应精诚前进，实行三不退，大家共同努力把佛号念到充满大千世界，把一切天魔外道都吓退，一切病魔烦恼皆获得佛的感应加持而消除。这样便能清净自在，回到自己的极乐世界，不再像游子一样，东跑西逃，忘了自己的家。或者说：‘我没有忘记我的家，我家在某处某地’，这个五浊恶世的家不是永远的，是会败坏的。

　　西方极乐是君家：你真正永远的家，是在极乐世界。

　　（一九七二年十二月十日打佛七宣化上人开示）

　　放下染缘即佛缘

　　风动水静演摩诃，众鸟共鸣雅音奢。正信正愿正行者，念佛念法念僧歌。精进圆成三不退，禅那高登九品多。亲见弥陀慈悲父，骨肉重逢乐如何。

　　风动水静演摩诃：极乐世界那儿，风动水静都在宣演大乘法。

　　众鸟共鸣雅音奢：众鸟如白鹤、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，也都很雅兴温文的来参加演法，但是不嘈杂喧闹。

　　正信正愿正行者：这是说最要紧有正信、正行，不可有邪信、邪念，见神见怪，或有小神通都是没用的。

　　念佛念法念僧歌：念十方一切佛，念十方一切法，及念十方一切圣僧，念到得胜境时，则入念佛三昧，到时一切声音都成了弥陀歌音。

　　精进圆成三不退：精进圆满成就三不退：念不退。发菩提心，行菩萨道的念不退。位不退。即正念不退，果位也得不退。行不退。修六度万行，永远精进不退。

　　禅那高登九品多：禅净双修，便能证圣果，早登九品莲邦。

　　亲见弥陀慈悲父：阿弥陀佛是我们最慈悲的父亲，只要我们肯念他的名字，他便帮助我们消业障，带业往生。

　　骨肉重逢乐如何：到时与慈父同聚，如骨肉相逢，这种快乐是说不尽的。

　　（一九七二年十二月九日打佛七宣化上人开示）

　　念佛法门到彼岸

　　十万亿土本非遥，专一弹指入莲苞。无量光佛亲授记，善哉善哉汝品高。

　　《佛说阿弥陀经》提到：‘从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀佛。’这一位阿弥陀佛，是十方三世一切佛之中的最第一，所以才说：十方三世佛，阿弥陀第一。

　　阿弥陀佛在因地的时候，修种种的法门，经过无量无边无数阿僧祇劫，还没有成佛。他觉得修道这样地困难、这样地不容易，将来的人一定会生退悔心，不会像他自己有那么大的忍力来修行。于是他就发了四十八大愿，每一个愿力都是摄受众生速成佛道。

　　其中有一个愿力，他说：‘十方世界一切众生，若有称我名号而不成佛的，我也不成佛。’所以我们这一切众生，可以说是很幸运的，遇见这个净土法门。

　　阿弥陀佛在十劫以前，就把这么方便的法门，那么容易修行的法门，给我们预备好了。只要我们专一其心来念‘南无阿弥陀佛﹂，等到功夫成熟，机缘也成熟了，我们这个报身终了，阿弥陀佛就会依照他所发的愿力，接引所有念佛的众生往生极乐世界，这是多么容易的法门！我们藉著这个色身强壮的时候，修这个无量不可思议的法门，这是我们不要忽略的一件事情。

　　在《大集经》上说：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’千万人修行，其中不一定有一个人修行成功，唯独就是念佛这一个法门，才能到彼岸。

　　念佛──你念佛，佛念你；佛念你，你又念佛；念来念去，即念即佛，即佛即念。那么能得到一心不乱，这时候可以带业往生。

　　在阿弥陀佛没成佛以前，没有这个净土法门，那真是百千万亿人修行，没有一个可以很快成佛的。成佛虽是可以成佛，但是很慢的。现在有了阿弥陀佛大愿王发这个大愿，来摄受十方一切众生，所以我们十方的众生都有机会赶快成佛了。因此我们切记不要自暴自弃，自己错过一个好机会。

　　这个良好的机会来了，我们不要错过，不要空过，不要把这个宝贵的时间放过去。时时刻刻地专一其心来念‘南无阿弥陀佛’，必须要念到一心不乱，万虑皆空，念得阿弥陀佛亲身来给我们摩顶，念到阿弥陀佛放无量的光明接引我们往生无量寿国，花开见佛。这一些个工作要自己努力，自己脚踏实地，老老实实去念佛，不能希望有一个幸得。

　　什么叫‘幸得’呢？就是侥幸而得。什么叫‘侥幸而得’？就说：‘我先不要念“南无阿弥陀佛”，等他们念的功夫都差不多了，把阿弥陀佛念动，念得阿弥陀佛在常寂光的宝莲台上站起来了，来给这个人摩顶，我等著这时候，我念一句“南无阿弥陀佛”，他也就帮我也摩一摩顶。’不要这样想，你要这样想啊，阿弥陀佛是知道你心意的。释迦牟尼佛说过：‘一切众生若干种心，如来悉知悉见。’释迦牟尼佛说过这话，就是代表十方诸佛说的，十方一切如来都是可以知道你的心的。你看，你这个人真是没有出息！念佛你还不老老实实念，你还想幸得、想取巧，这是一种虚伪的心了，不是真实的心。你要用──真实的心──念‘南无阿弥陀佛’。

　　念佛的声音，不要太高，也不要太低。要是声音太高，就把自己的气都伤了；要是声音太低，就容易昏沉，容易睡著了。

　　我们打佛七，在坐著的时候，也可以默念‘南无阿弥陀佛’，令‘南无阿弥陀佛’这个念头总也不断，这叫‘金刚念’；又叫‘实相念佛’，端坐念实相。你念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛’，这一念是佛，你的念头就具足佛的智慧；你念念念佛，念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空过去，不随便把它放过去，心里念的‘南无阿弥陀佛’，要念得清清楚楚的，耳朵听你自性的声音，也要听得清清楚楚的，这也就叫做‘返闻闻自性’，闻你那个念佛的性，也可以说是叫‘回光返照’。

　　你念得‘内不知有内，外不知有外’；‘内不知有心，外不知有身，远不知有物’，这时候和阿弥陀佛的大光明藏合而为一，你想要不生西方极乐世界，这时候也办不到了！你念到这种境界上，水流也是念佛，风动也是念佛，车声也是念佛，飞机声也是念佛，万事万物，有情无情，有声无声，都在那儿念佛呢！都是在那儿念‘南无阿弥陀佛’。到这个时候，你和阿弥陀佛已经是合而为一，你这功夫时时刻刻都现前，时时刻刻都在念佛三昧里头，也不出，也不入，也不能外，也不在内。这时念佛的功夫，就是得到一心不乱了。

　　但是这不是这么容易得到的！你要苦一日、苦二日、苦三日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日，才能得到一心不乱；你若吃不得苦，就得不到这一心不乱。

　　有的人就说：‘法师，你连个字也不认识，还做法师呢！经上明明说的很清楚，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，你怎么都称一个苦呢？’那个‘若’字就是不专一，是假设之词；譬如你一天，譬如你两天，譬如你三天，譬如你四天，譬如你五天，譬如你六天，譬如你七天，这都是譬喻。这苦就是实实在在地去受这个苦，苦一天、苦二天、苦三天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天，你若能苦七天，不退心，那绝对是一心不乱的。我并不是不认识这个字，不过把这个意思变一变。

　　我再告诉你：‘受苦是了苦，享福是消福’，你受苦的时候不觉得苦，它就不苦了。并不是自己骗自己说，我明明受苦，怎么说是不苦呢？有这么一句话是‘苦尽甘来’──苦过了，那个甜的就转过来。

　　我们现在苦一天了；苦一天，甜还不会来的。你等苦的多一点，那甜的就现出来，最低限度，你可以喝到甘露水了。

　　这甘露水，我再讲一点你们不相信的话，你念佛念得诚心，你口里的口水就是甜的，那个甜味比蜜糖还甜，所以叫甘露水。

　　这个时候你就应该知道了，是观世音菩萨来加被你念佛，他看你苦得很厉害，所以给你甘露水喝，那么你精神就多一点。你们谁有这种境界，就是观世音菩萨给你们甘露水喝了；喝点甘露水，就是灌溉你的法身慧命，所以这个用功是功不唐捐的──你用什么功，就得到什么好处。

　　在打七的期间，只管去用功修行，说得多少都没有什么用，所以说：‘行的是道’，你实实在在去修行，西方极乐世界虽然说十万亿佛土，但并不是远，所以说：十万亿土本非遥，专一弹指入莲苞。无量光佛亲授记，善哉善哉汝品高。我希望你们将来得到上品上生──最高的那一品──这是我对你们的心愿。

　　念佛勿缓亦勿急，集中精神须菩提。妄想尽时佛自现，火里栽莲切莫疑。

　　我们人在这儿念佛，要心平气和地来念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以说‘念佛勿缓亦勿急’。你若慢了，就懈怠；若快了，就会有紧张的毛病发生，所以要心平气和地念得很自然。

　　‘集中精神须菩提’，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，这精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就会散失了。怎么叫精神集中？也就是专一，只有这念佛的一念，没有其他杂念。怎么说须菩提呢？须菩提尊者是‘解空第一’，不著一切相。你能念佛念得阿弥陀佛现身来给你摩顶，这功夫就差不多了。

　　‘妄想尽时佛自现’，想要佛现身给你摩顶，你首先要没有妄想。什么是妄想呢？你一边念佛，一边想：‘阿弥陀佛，什么时候我能见著您？阿弥陀佛，您什么时候现身？阿弥陀佛，您什么时候手摩我头、衣覆我体？阿弥陀佛，您快放光照一照我吧！’这都是妄想。

　　你有这种妄想，本来阿弥陀佛想要放光，因为你这么一个妄想，那个光就暂时不放了。本来阿弥陀佛想要手摩你的头、衣服覆盖你的体，因为你打这个妄想，阿弥陀佛就要等一等了。你就是求佛来加被你，这都是妄想。

　　想念佛得到‘念佛三昧’，就是要一心不乱。所谓‘一心不乱’，就是什么妄想都没有，念得心清了、意也定。

　　‘心清水现月，意定天无云’，你这个心要是清了，就好像水中现出月光；你若心是浑的，妄想纷飞，月光就不会照到水里去了。心清就是妄想没有了，好像那个水，一切的尘垢都沉到底下去了。你的心意不散乱，就好像天上没有云彩。所以，有这么两句古语说得很不错：千潭有水千潭月，万里无云万里天。

　　《永嘉大师证道歌》也说得很清楚：一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我心同共如来合。这种境界都是说心清的境界、意定的境界。可惜呀！我们不会用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不愿意念佛，就好像那浑水，月亮照不进去是一样的。

　　念佛法门又有一个譬喻，譬喻什么呢？就像一粒清净的如意宝珠，所以古人这么说：清珠投于浊水，浊水不得不清。念佛入于乱心，乱心不得不佛。

　　‘清珠投于浊水，浊水不得不清’，这个清净的宝珠投到浑水里头，浑水一定要清的。

　　‘念佛入于乱心，乱心不得不佛’，我们用散乱心来念佛，这散乱心里边也有一尊佛了──你念一声佛，这散乱心里头就多一尊佛；念两句佛，就多两尊佛。所以这个念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出现了，所以才说：‘妄想尽时佛即现’，你那个妄想没有了，佛就现出来了。

　　‘火里栽莲切莫疑’，这念佛法门，本来是人不相信的，‘怎么会有这么容易的事情？一念佛就成佛了？真没有这个道理！’你无论做什么事情，都要费一番的辛苦才能成就；这念佛法门只是念念而已，也不需要什么功夫，也不需要用多少钱就成功了，这是太容易了。因为太容易，所以这个法门是不容易信的法门。所以佛说《阿弥陀经》是不问自说；为什么要不问自说呢？就因为没有人懂这个法门，没有人相信这个法门，这法门就好像在火里头生出一朵莲华，那么令人难以相信。

　　虽然这个事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的话，那释迦牟尼佛也犯了妄语戒。我相信释迦牟尼佛是真语、实语、如语、不妄语的，这位大觉者不会骗我们这些凡夫众生；如果念佛不能成佛，佛说《阿弥陀经》做什么？佛为什么又要没有事情找一个事情来干，说出《阿弥陀经》？由这一点证明，佛说这个不问自说的经，就因为这个法是太重要了，对于末法的时候更重要，所以说‘末法众生只有念佛才能得度。’

　　因为这种关系，我们切记要生出一种信心来念佛；信真了，阿弥陀佛会接我们到极乐世界去成佛。你有这种信心以后，要发愿：‘我发愿要生到西方极乐世界，这样才能满我这个愿。’如果没有满我愿的时候，我天天要发这个愿──求生极乐世界──那么天天发这个求生极乐世界的愿，我们就要天天老老实实依法修行、依教修行。古人又有两句话说得也不错：修道之人心莫疑，疑心若起便迷途。我们对这个净土法门要深信、切愿、实行，实实在在去修行，这才容易成功的。

　　不可说时今又说，语言文字非妙科。各位欲得真受用，心心念念阿弥陀。

　　又说：‘天下本无事，庸人自扰之’，这个世界的众生都是颠颠倒倒，以是为非，以非为是，迷而不觉，所以在没有事的世界，就要找一个事情来做，乃至于我们打念佛七，也是这样子。本来不需要打七的，可是我们自己不会用功，在平时不知道用功，所以才举行念佛七，大家集会到一齐共同来念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已经得到相应了，那么这打七是多余的；但因为你自己不会用功，所以功夫也不会相应的，因此大家集到一齐来互相帮助、互相提携。

　　怎么叫互相帮助？譬如我这儿停止念佛了，你那儿还念呢，我听见你念佛的声音，把我这个间断的念又继续起来，这岂不是得到对方的帮助呢？互相提携，你勉励我，我勉励你，你看我不懒惰，那么我看你也很精进的，这互相一比较，自己就知道应该努力用功，这样就是互相提携。

　　（《西方极乐是君家》宣化上人谈念佛）

　　万法王

　　阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏。行人但能专持诵，必至寂光不动场。

　　‘阿弥陀佛’虽然仅四个字，可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说的每一部经典，都是有人请法，唯独《阿弥陀经》是没有人请法，佛不问自说。为何没人请法？因为没有人明白这种法。净土法门表面上看来好像很简单，实际上‘阿弥陀佛’四个字，包括三藏十二部经典。

　　‘阿弥陀佛’虽然只是一句佛号，但是你能念佛的名号，一切法你就都能明白了，所以说‘阿弥陀佛万法王’。‘五时’是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。‘八教’是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在‘阿弥陀佛’这四字里包藏著，所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土的不动道场里。

　　一般人误认为‘念佛是老太婆所作的工夫，不是有智慧的人该修行的’，这是错误的思想。念‘阿弥陀佛’这个法门，有智慧的人可以修，愚痴的人也可以修；这法门三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。

　　我们为什么要念阿弥陀佛呢？因为娑婆世界的众生，和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现，有三十二应身；一切众生和阿弥陀佛更有缘，因为阿弥陀佛是观世音菩萨的师父，极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前，为法藏比丘，曾发四十八愿，每愿都是接引众生到西方极乐世界成佛。

　　极乐世界只有男人，因为人是从莲华里生出来的；生在极乐世界的人，先托生到莲华胎里。我们一念佛，极乐世界的莲华蕊就长一些，念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，莲华就愈大，等到大如车轮，临命终时，阿弥陀佛亲身来接引我们极乐世界去。我们的灵性在莲华蕊里，莲华一开，法身即现；所谓‘花开见佛’，莲华一开，就生出一尊佛来。

　　极乐世界离我们有十万亿佛土，极乐世界的人都是莲华化生，所以说：‘愿生西方净土中，九品莲华为父母。’所有众生念‘阿弥陀佛’，就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿：‘等我成佛时，所有十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成无上正等正觉。’所以在娑婆世界，若有人念阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛就来接引此人到西方极乐世界去。十方三世佛，阿弥陀第一。九品度众生，威德无穷极。

　　在将来末法时期，佛法会断灭，一切经典都会消灭，为什么？因为众生没有福报，罪业太深，没有机会可以看见经典。不要说将来，现在有些人眼睛没有毛病，但看经典的字却看不清楚，有所障碍，这都是业障，这就等于末法，有眼睛而看不清楚佛法。

　　末法时期，一切经典都会消失，首先灭的是《楞严经》，再灭其他的经典，最后灭的是《阿弥陀经》。这部《阿弥陀经》比其他的经多住世一百年，度许多众生；过了一个时期，《阿弥陀经》也灭了，只有‘南无阿弥陀佛’这六字洪名，住世了一百年，又度了许多众生；又过了一个时期，只剩‘阿弥陀佛’四字洪名，再住世了一百年，又度了许多众生；最后连‘阿弥陀佛’四字洪名也灭了，到那时候的佛法可以说是完全断灭了。

　　《阿弥陀经》是佛不请自说，因为这部经太重要了。我们学佛的人，遇到这种法门，不要轻易放过。参禅的人，参‘念佛是谁’，足见我们过去都念过佛的，才知道参‘念佛是谁’；如果没有念过佛，而参‘念佛是谁’，你根本就没念过，谁念佛呀？根本没有人念佛，怎么可以说‘念佛是谁’。

　　所以由‘念佛是谁’这个话头，可以知道我们在过去生中都念过佛的，不过有的念多，有的念少，有诚心念的，有马马虎虎念的。我们应当勤念‘南无阿弥陀佛’，往生极乐世界，在极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。

　　（《西方极乐是君家》宣化上人谈念佛）

　　宣化坐禅图

　　思惟静虑即禅那，摩诃般若菩提芽。栽培灌溉勤精进，悟无生忍赴龙华。

　　禅定要诀颂

　　天真活泼思无邪，降心离相是要诀。大地消沉泯对待，虚空粉碎了分别。灵光独耀照法界，智珠在抱养牟尼。不垢不净不来去，脉息念住狂性歇。

　　坐禅此一法，乃修行必经之路。何为禅？“禅”不是中文，是梵文（禅那）之简称，此云“思惟修”，亦云“静虑”。省略而谓之“禅”，故有“坐禅”或“打坐”等名词。顾名思义，“打坐”是要坐，坐着为什么？为摄心。一般人虽然坐在那里，但心不在焉。心到何处去了？打妄想去了，忽然而东，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花钱便坐上火箭各处跑，妄想纷飞，不容易控制。

　　又，从这“思惟修”三个字观之，坐禅不可能没妄想，一定会有妄想，如水波浪。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。

　　现在打坐要“静虑”，就是要停止妄风。“思惟修”，即是要减少妄想，停止心里之波浪。“静”，即是令它不动，“虑”，即念虑；念虑不起，能生定力。定力生出，久而智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即“一念不生全体现”。静虑到极点，一丝妄想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所动摇，外面的万事万物不能动摇你的心，才算“如如不动，了了常明。”此时，称讥苦乐利衰毁誉，这八风皆不能动摇你的心。

　　人称赞你、讥讽你；你若遇着苦（逆）或乐（顺）境，仍然保存着“顺逆皆精进，苦乐不动心。”的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞誉。能够“八风吹不动，端坐紫金莲”，不被八风吹动，就是“思惟修”、“静虑”的表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。

　　禅的十种利益：

　　第一种叫“安住仪式”。你天天参禅打坐总有个样子，这个样子就是个仪式。你天天参，月月参，年年参，时时参，刻刻参，都有一定的仪式。你行跑香，在禅堂里要跑香的时候，就叫说：“行起来！”就是跑；在里边跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗，上不知有天，下不知有地，中不知道有人，就是不知道有我了，根本就没有一个我了。一跑到这个无我无人的时候，就观自在了；没有我，也没有人。既然没有我，也没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了，这个时候就是观自在了。“非空非色见如来”，那个佛也不落于空，也不落于有，既非空又非有，所以如来的法身是非空非有的，你就见到如来的法身了。这是安住仪式。

　　第二种利益叫“行慈境界”。这种行慈境界，不一定要说是对人好。遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这叫摄受门；遇着某一种的众生，你应该骂他一顿或者打他一顿，他才能觉悟，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟了，或者打他几香板，把他打开悟了。在禅堂里头常常有打人的，这个打人和一般打人不同，是想开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，所以这叫行慈境界。

　　第三叫“无悔热”。悔热就是烦恼。悔就是后悔，后悔就心里生出烦恼，这叫热。没有烦恼，这是第三。

　　第四“守护诸根”。守护这六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了，眼睛，就跟着色尘跑；耳朵，就跟着声尘跑了；鼻子，就跟着香尘跑了；舌，跟着味尘跑了；身，就跟着触尘跑了；意，就跟着法尘跑了，所以就要守护六根，就是六根门头放光动地。怎么放光呢？放光就是都不打妄想，都生出本有的智慧来；智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

　　第五，参禅的人就会得到禅悦为食，法喜充满，这叫“得无食喜”，不吃东西也欢喜。你谁要能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益。这叫“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

　　第六种的利益是“离爱欲”。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污，染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这个六道轮回里转来转去，这个生死不了，也就因为有这个爱欲心，也就因为这种爱欲总也断不了。你断不了爱欲，生死就不能了；生死不能了，那就是在六道轮回里头转来转去的。你参禅的人能离开爱欲心，没有爱欲心了，这个地狱门就关了，不会堕地狱了。这第六种利益。

　　第七种利益是“修禅不空”。什么叫修禅不空？就是只怕你不修，你修就不会空过的。你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头；你时时刻刻来参禅，日日月月来参禅，年年参禅，这你一定会开大智慧的。所以这个修禅不空，只要你修，它就不会空过的。

　　第八叫“解脱魔业”。这个魔的业力都可以得到一种解脱。魔的业障可以解脱，那个魔他没有法子来障碍你。

　　第九，是“安住佛境”。你能常常参，就是得到第九种的利益，就是安住在这个佛的境界上。

　　第十种“解脱成熟”，是人人都希望得到的一种好处。解脱成熟就是没有障碍了，没有障碍就是清净法身，这是第十种的参禅的利益。

　　人为什么没有智慧？就因为心到处跑。人为什么一天比一天老？因为心各处驰逐。比如一部新车子，你乱去驾驶，必定用很多汽油，且又浪费很多汽油，结果车身及零件都产生很多毛病，把车子弄坏。人的身体亦同此理，你若不懂好好管它，让它任意到各处跑，也必定浪费很多汽油。什么是汽油？就是你宝贵的精神。不管你添多少汽油，也把它耗费了。像人天天吃补品，说有营养能补助身体，可是你若不懂珍惜自己的精神，到处外驰，则吃多少补品也补不了所丢掉的精神。所以谚云“制之一处，无事不办”，必要把心收摄回来，使他定在一处，才不致浪费精神、透支精神。比如你懂得开车，不使它横冲直撞，则不会遇到意外，而车子也能用很久。同理，人的身体若懂得修养，则身不会老，且不会死。

　　参禅的过程好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：。

　　初禅名为离生喜乐地。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止；外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜，照了自性的本体，而知道自己在打坐。

　　二禅名为定生喜乐地。在定中出生一种无比的快乐，所谓“禅悦为食，法喜充满。”得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系，但是不可执着。如一执着，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。

　　三禅名为离喜妙乐地，就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要认为了不起。这仅是一个过程而已，离生死还有十万八千里。

　　四禅名为舍念清净地。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界，也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。

　　四禅的境界还是凡夫的地位，如果精进向前，证到五不还天的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。

　　证初果罗汉，不但在定中没有妄念，就是在行住坐卧中没有妄想，也没有执着。到初果的境界，还有七番生死。并不是证到初果，就入涅槃，只是断了三界八十八品见惑而已。到初果时，无论见到什么境界也不动其心，所谓“对境无心”，只有道心，专一修禅。外边境界如何庄严，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不动摇其心。这时候不贪财，不贪色，不贪名，不贪食，也不贪睡，一切无所谓。到这种境界，才可以说是证果。证初果的罗汉，走路没有声音，因为脚离开地面约有寸高。为什么？证果人心怀慈悲，深恐踩死小虫等，所以在虚空走路。

　　（宣化上人开示于万佛圣城）

　　天空地阔

　　万籁无声，诸缘顿息，天空地阔，法界一体。何来何去，无此无彼，其中妙谛，识者自取。

　　坐禅的姿势要正确，对身心皆有益处，否则失掉坐禅的意义。坐禅时，先将身心放松，不可紧张，最好结双跏趺坐，这是基本的坐法。何谓双跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上边，然后将右腿搬到左腿上边，因为左腿属于阳，右腿属于阴。打坐时，左腿是阳在上边，右腿是阴在下边，好像无极生太极，太极生两仪（阴鱼、阳鱼），也是这样的摆法。因为方便起见，左腿在下，右腿在上也可以的。法无定法，随着个人习惯而决定，不必执着一定要这种姿势。教你左腿压右腿，这只是个方法而已。并不是硬性规定，一定要这样子。这又叫金刚坐是坚固不动的意思。过去诸佛皆以金刚坐而成佛。这种坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他们见到这种坐法，知难而退，不敢前来找麻烦。

　　总而言之，结跏趺坐，乃是教你容易入定。你能行时入定，坐不坐都可以的。入定的境界没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧一念不生，一尘不染，那就是在用功，并不一定是坐在那里，才算是用功。

　　结双跏趺坐之后，眼睛观鼻端，不可东张西望。所谓“眼观鼻，鼻观口，口观心”，这样才能摄持身心，将心猿意马拴住，不令它们向外奔驰。所谓“专一则灵，分歧则弊”，要端然正坐，就是腰要直，头要正，不可前俯，不可后仰；不要向左歪，不要向右斜，好像大钟一样，四平八稳，不动不摇。不可像钟摆那样，东摇西晃。双跏趺坐才合乎坐禅的姿势。初学禅的人觉得不习惯，腿也痛，腰也酸；不要紧，咬紧牙关忍耐一时，久了自然没有这种现象，所谓“久坐有禅”，自然得到禅味。

　　学跏趺坐。起初假如脚很硬，痛得太厉害，可以方便坐；方便坐之后，继而学单跏趺；单跏趺之后，脚不觉那么痛了，可学习双跏趺；双跏趺可以坐得住，脚不痛了，才是正式开始参禅。本来，参禅是没有事情故意找点事情来做。譬如，修道人吃饱了肚子，睡够穿暖了，没有旁的事便参禅，“游戏人间”。

　　打坐的基本姿势，身体要挺直，宜端然正坐，不偏不倚，不仰不合；但不要造作，要很自然，坐禅时舌尖顶上颚，有时会有很多口水，可以把它咽下。这叫“甘露水”。为什么？因为坐禅坐久了，口水是甜的，虽不像糖或蜜糖那么浓，都是淡淡的一种甜味。人常饮这种甘露水，不吃饭也不饿，不喝水也不渴；乃至行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧，功夫已打成一片，时刻在定中，所谓“那伽常在定，无有不定时”。甘露水能治百病，强身健体，能开你的智慧，但必要时刻用功，不要间断。为什么修道人不愿讲太多话？因为要用功，无论搬柴运水，迎宾送客，出入往还，都是在用功。功夫用得纯熟，绵绵密密，不想用功他也会用功，不想参“念佛是谁”他也会参。参到风吹不动，雨打不透，功夫成片，风雨也进不来了。

　　当然这种功夫不是一朝一夕练成的，故要时时刻刻，念兹在兹。甘露水又叫“自家水”；这三个字合起来，念作“药”字，这是延年益寿的药，了生脱死的药，脱出六道轮回的药。人人皆有这药，但人人皆不肯服用这个药。人人只是舍本逐末，东跑西跑往外找。这个药是自性本有，人能常用功，口水很甜，甚至超过蜜糖，等到这个“药”起了功效，身体内便产生变化。人若未得到修行之好处，则不知道；若得到了则时时不会放下功夫，不会间断。但要持之以恒，守之以素；不是三天打鱼，两天晒网，一日曝之，十日寒之，今天莲华，明天牡丹。要有坚诚恒，常常用功，才会上路，若忽进忽退，徒然耽误时间。

　　打坐要坐得端然正坐，不要向后仰，也不要向前俯，也不要把头低低的，把头正直起来，眼睛看鼻子，看这个鼻子是冲上冲下呢？要看清楚了。鼻就看着口，那么鼻上有眼睛吗？它看口，慢慢就会生出眼睛了。你越是叫它看，这个鼻子就会看见口了。这样子鼻观口，口就问心，自己问心，你这个心是个黑心？是个白心？是个黄心？是个红心？你这个心是青黄赤白黑，是个什么心？问一问它。如果若黑心，那黑要把它变成白的，你看你的黑心一天比一天就变色了，变了白了，变了大光明藏了，与法界合而为一了，这时就有点办法了。

　　呼吸气，不要用口，鼻子可以通气的，有的人鼻子不通气，用鼻子呼吸就很困难，那么你若能用鼻子来呼吸，鼻子这个气吸进来要把它这个气停止到肚脐后边，不是肚脐下边，那个地方是空空洞洞的，没有一个什么东西，只是本来无一物，本来无一物就是这个，你的呼吸气要停止到这个地方。

　　一般人有这么一句话，说你会不会接气，你能不能接上气啊？这是一个很重要的问题。你若能接上气，外呼吸就是内呼吸，内呼吸就是外呼吸，所以那有道的人，他外边就不呼吸了，这呼吸停止了，里边的呼吸它会动。你鼻孔没有气出了，在这个口也没有气出了，可是他周身毛孔都会呼吸的。你看他像死人，但是死而不亡，此刻死了，但是他没有亡，这样不需要外边的呼吸气，内里的呼吸气活了。

　　这个时候你眼观形色内无有，形形色色里边都没有了，耳听声音心不知，心也不知道了，内里头观这个心，心也没有，向外观这个形，形也没有，向远观这个物，物也空了，可是在这个时候，你不要以为自己就了不起了。这还是一个前方便，只不过是一种轻安的境界，你不要认贼作子，以为我就是了不起了。

　　打坐时，舌尖顶上颚，这是任、督二脉在这儿交接，任、督二脉通了，那么气血也通了，这时候觉得很自在。在口里有口水，把它吞到肚子里边去，时时这样吞，就好像是用甘露来滋润菩提苗一样的，给他灌水，坐坐身上会有一股暖气，很热很热的。在这个阶段开始生出一种作用：第一个阶段就是热，热先从肚子里边热，热到周身上去，到周身然后再回来，这么热个几次，这叫热的阶段。

　　热以后，经过一个相当的时间，也就是在这化学工厂里头来化验，化验得差不多了，以后接着就到顶位了。顶位，就觉得头上那儿好像有一点什么，又好像没有，你说有你也看不见，也摸不着，只是有这个感觉在头上，总是觉得它有一点不可思议的境界，这叫顶位。

　　顶位以后就觉得很忍不住，这种的感觉忍不住，还要忍，这叫忍位了。顶的阶段过去就是忍的阶段，忍的阶段很不容易忍过去，觉得头上很不舒服的，就好像有什么东西，要把头钻出个窟窿似的，这个时候又忍，忍，久而久之，这窟窿钻透了，跑出去了，跑出到这个头上面，出这窟窿外边去了，就好像小鸟在鸟笼子出去一样，高兴得不得了。这才是世界第一个忍，所以这叫世第一，世界的第一个大丈夫，第一个大豪杰，没有人可比的，所以叫世第一位。在这个时候做世第一位，然后还要小心天天来修行。

　　坐禅不是很好玩的一件事，要受很多苦。从早晨两点钟开始坐香，一直到夜间十二点钟睡觉，中间只有一个钟头休息。在参禅的期间要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是没有“我”的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。大家要注意！在修行的时间不可随便乱讲话，不可随便打妄想，更不可躲懒偷安，就是一分一秒的时间，也要爱惜。所谓“一寸时光，一寸命光”。因此，行也参禅、住也参禅、坐也参禅、卧也参禅；行住坐卧都在参禅，要细心来钻研，越钻越透、越研越明。

　　我们打坐，正在抽丝剥茧。我们如蚕作茧，被七情（喜怒哀惧爱恶欲）六欲所捆。这七情虽不能立刻断尽，也得一点一点把它减轻。

　　喜：不要过份喜悦，一笑就笑到发狂。

　　怒：更不能发脾气，所谓“星星之火，能烧功德之林”，“千日打柴一火焚”。你坐禅时心平气和，坐得很平安，一旦发脾气则百病丛生，周身骨节疼痛，因为瞋火已把菩提树烧光了。

　　哀：不能过份悲哀不节。

　　惧：心有恐惧，则不得其正。

　　爱：见到美色生爱欲心，见到旁人有好东西便想占为己有，这都是贪爱心。

　　恶：恶刚与爱相反，爱到极点便厌恶了。

　　欲：这包括一切欲念，皆与道不相应。

　　这七情要一点一点减轻，故要时时勤拂拭。七情减轻到极点便没有了，这时常在定中，行住坐卧都是参禅，都在用功。这时已认识自己的本来面目，知道自己的鼻孔是朝上或朝下了。

　　“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，一须臾，包括无量大劫。无量大劫不离开现前一念；现前一念没超出无量大劫。能够静坐一须臾，这时无人、无我、无众生、无寿者相，没丝毫妄想，一念不生，万缘放下。这时候缩无量劫一念，放一念为无量劫。若能静坐一须臾，或半个小时，或三、五小时，甚至七昼夜，还是静坐。这时候真达到内无身心，外无世界，这种功德，比你造恒河沙数七宝佛塔还大。

　　为什么？因为建塔的功德是有形相，故终归断灭。若能达到无身心，无世界，这时自己的般若智慧现前。这种智慧，视之不见，听之不闻，嗅之无味，但菩提觉性宛然存在。

　　若能须臾间，在很短的时间内，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，与本来佛性相应。本有佛性能照了诸法实相，不生不灭、不垢不净，不增不减，就因为被无明遮盖，本有的太阳光（智慧）不现前，被乌云遮盖了，而天昏地暗，于是分辨不清，以是为非，以非为是，认贼作子，颠倒妄想，故流浪生死，拔不出腿来。

　　（宣化上人开示于万佛圣城）

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