《禅诗净解》傅大士-行路易

　　行路易十五首：

　　佛空俱一体，空佛本来同，触目皆如此，无心自性中，行路易，路易不修行，有无心永息，只个是无生。

　　众生是佛祖，佛是众生翁，三宝不相离，菩提皆共同，行路易，路易真无作，持经不动口，坐禅终日卧。

　　无生无处所，无处是无生，若觅无生处，无生无处生，行路易，路易坦然平，无心真解脱，自性任纵横。

　　菩提无处所，无处是菩提，若觅菩提处，终身累劫迷，行路易，路易真不虚，善恶无分别，此则是真如。

　　有无皆解脱，累息在无生，菩提是颠倒，生死最为精，行路易，路易人莫疑，解吾如此语，修道不须师。

　　东山水上浮，西山行不住，北斗下阎浮，是真解脱处，行路易，路易人不识，半夜日头明，不悟真疲剧。

　　猛风不动树，打鼓不闻声，日出树无影，牛从水上行，行路易，路易真可怜，修道解此意，长伸两脚眠。

　　佛心与众生，是三终不移，虚空合真理，人我在无为，行路易，路易真难测，寄语行路人，大应须努力。

　　人道行路难，我道行路易，入山十二年，长伸两脚睡，行路易，路易莫思量，刹那心不二，终日是天堂。

　　须弥芥子父，芥子须弥爷，山海坦平地，烧冰将煮茶，行路易，路易真冥寞，菩提心在中，世人元不觉。

　　无用是无作，无作是无心，无见无心处，杨花水底沈，行路易，路易真无得，讲说千般论，不如少时默。

　　无情正是道，木石尽真如，达时遍境是，不悟永乖疏，行路易，路易真可乐，刹那登正觉，不用披三教。

　　无事真无事，无事少人知，无为无处所，无处是无为，行路易，路易人莫惊，无有无为事，空有无为名。

　　有无去来心永息，内外中间心总无，欲觅如来真佛处，但看石牛生象儿，行路易，路易须及早，不用学多闻，无言真是道。

　　无我无人真出家，何须剃发染袈裟，欲识逍遥真解脱，但看水牛生象牙，行路易，路易君谛听，无觉无菩提，无垢亦无净。

　　虚老偈曰：“大道无难亦无易，由来难易不相干，等闲坐断千差路，魔佛难将正眼观。”

　　老子《道德经》云：“上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。”

　　大笑易，悟道难？万水千山只是闲。会者不难难不会，随顺觉性不用帆。

　　还源去

　　还源去，生死涅槃齐。由心不平等，法性有高低。还源去，说身运心难。般若无形相，教为般若观。还源去，欲求般若易。但易是非心，自然成人智。还源去，触处可幽栖。涅槃是生死，烦恼是菩提。还源去，依见莫随情。法性无增减，妄说有亏盈。还源去，何须更远寻。欲求真解脱，端正自观心。还源去，心性不思议。志小无为大，芥子纳须弥。还源去，解脱无边际。和光与物同，如空无染世。还源去，何须次第求。法性无前后，一念一时修。还源去，心性不沉浮。安住王三昧，万行悉圆修。还源去，生死本纷纶。横计虚为实，六情常自昏。还源去，般若酒澄清。能治烦恼病，自饮渡众生。

　　《还源去》宜与《无染觉性直观解脱之道》（刘巧玲译）相参：（略改）

　　何其奥妙！娑婆与涅槃同时圆具于一心之内，它的本性亘古即然，你却无缘得识。它空明无染，永世不灭，你却无缘一睹它的丰釆。它处处显现无碍，你却视而不睹。那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，有人视它为具体存在，实际上它并非实存之物，然而它又是一切之始，涅槃极乐及娑婆苦海的根源。

　　从名相来讲，它具有各形各式的名称。有人称它为心，或心性；有人称它为梵，或大我；有人视它为无我的教义；有人直称它为心而已；有人称它为般若，或圆满智慧；有人称它为如来藏，或佛种；有人称为大手印；有人称为唯一本体；有人称为法界；有人称为阿赖耶，或一切种；有人只称它为平常心（觉）。

　　此觉空明无染，非由他生，它真实无杂，明空不二。它既非永恒单一的实体，因它明显地遍存万物。同时它亦非受造，因它不似一般物质和合而成，不可分割，只具一味。然而它绝非虚无，因它光明遍在。

　　在这本觉内，法报化三身圆满如一。因它不生及空性，故是法身；因空性圆具光明朗净，故是报身；因它能够自在显现，故是化身。这圆满一体的法报化三身，便是觉性的本质。

　　自性本空，它真的无实无根，你的自性也如虚空，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。你真的不用先入为主地秉持着空观，那自然生起的本觉，从无始以来一直空明朗净，好似太阳一般，由核心自然发出光热，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。这本觉本智，真的是不灭的，好似江河流水一般永无止尽，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。心念变化无常，真的不是我们的意念所能尽解，它们就像微风一般难以捉摸，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。不论任何外境生起，真的就是本体显现，就像明镜能反映出一切外境似的，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。世上纷纭万象，真的都在它的自身内解脱，就像空中的云彩自行生出又自行寂灭，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。

　　你顿见自己当下的本觉原是如此，本来空明，纤毫未染，你怎能说，你不了解自己的心性？你的修持本无所执，亦无所求，你怎能说，你修持不佳？既然你的本觉就是这个，你怎能说，你寻不着自己的心性？心性原本就是那一念，你百般寻找，为何仍说你找不到那个起心动念的人？由是可见，起心动念的主体根本不存在，然而此念确有，你怎能说此念未生？你只需随任此念生灭，不修不整，你为何还说自己无法进入空境？既然你只需顺其自然，无为无作，你为何还说，你对它们一筹莫展？何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体，你怎能说，自己的修持一无所成？既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？

　　清除过去之念，不留纤毫痕迹；向未来之念开放，不受他境所染；安住当下心境，不修整造作。如此的觉照，无思无念地观照自我，若仅仅纯粹的观察，唯见明空之境，并无任何观者存在，当下只是纯粹的觉照而已。

　　一切境相无非是心性所生，在修持之外，岂另有修持之人？一切境相无非是心性所生，在事行之外，岂另有行者之存在？一切境相无非是心性所生，除了三昧耶戒之外，岂另有守戒之人？一切境相无非是心性所生，除了证果之外，岂另有悟者之存在？你应该仔细观照自己的心性，审思再三。

　　当你外观身外虚空，若无杂念，亦不受外界所染；你再内观自性，亦无念者以念向外造境，那么，那微妙的心性，便空明朗净，无垢无染。你的本觉净光，即是法界本身，好似无云晴空中的太阳，阳光虽无形无相，却光明遍照。不论你了解与否，此乃最胜法义。

　　何其奥妙！这当下的本觉空明朗净，无实可执，仅此，即是无上的知见。它涵括一切，却不受任何观念事物所羁，仅此，即是无上的修持。它不修不整，又是言语道断，仅此，即是无上的道行。无需四处追求，它本来圆满具足，仅此，即是无上的证果。

　　这本来圆满的净光，自始便非源自他物，乃由觉性自生，本身却无父无母，真是不可思议！自生之无上觉性，亦非由他物所造，真是不可思议！它既无生，故也无由而灭，真是不可思议！它虽无所不在，却无人得见真相，真是不可思议！纵然流转于娑婆世界，却无损其身，真是不可思议！纵使得证佛性，对它亦无所增益，真是不可思议！它存在每个人内，却无人认出它来，真是不可思议！然而你还冀望成就其他外在的证果，真是不可思议！明知它在自身之内，你却四出寻觅，真是不可思议！总之，我们本具的自觉，绝非源自任何外物。如此方是真正观察实相之道。

　　殊胜之正道有四：殊胜的正见：正因当下觉性光明朗净，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正修：正因当下觉性本具此光明，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正行：正因当下觉性本具此光明，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正果：正因当下觉性就是这光明朗净，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。

　　三世不易的四定法：不易之正见，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正修，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正行，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正果，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。

　　既然你已聆受三世如一的秘密教诲，便应尽抛过去的知见及一切，断除未来的冀望及筹划。眼前这一刻，纵有念头生起，不执不取，心如虚空。既然，由究竟观之，根本无法可修，故无需修持。既然，那儿本不散乱，你只需心不散乱地安住此境，不修不整也不散乱，只是觉照一切，你的觉性便本知本明，光明灿烂。当它生起时，称为菩提心，亦即悟性。因无所修整，故超越一切外在知识，因无所散乱，它是本体的光明净性，外境外相，既无自性，故自然解脱。明空不二，是为法界。一旦悟及佛性无道可及，无法可悟，不证自明，便得如实而见金刚萨埵。

　　所谓的心性，便是你的本觉，它是自然生起的无上觉性。应知，观者及观照本来不二，当你观照，不妨寻找观者为谁，若遍寻不得，此一妄见便顿现其穷，而自然瓦解。这妄见一了，即是你重生的一刻。

　　知见及持此知见之人并无分别，若能不落入空见或空境，当下的觉性顿显空明，这便是大圆满见。于是，不论识与不识，亦无分别。不论当前的修行方法，立论何等分歧，你的日常觉心，具有透视观照的能力。应知，修持与修持者本来不二，不论你在修行与否，不妨寻觅一番修持之人，若遍寻而不得修持之主体，你的修持便顿现其穷，而自然瓦解。修持一旦放下，便是你重生的一刻。

　　你若能既不落幻境，也不昏沉散乱，当下无染的觉性自现光明朗净，这毫不造作的觉照，便是专一定境。如此，入定或不入定，本非二境。不论当前的行事标准，是何等的分歧，你本具的元觉，却是唯一本体。应知，行为与行者本非二事，不论你正在造作或无事，不妨观察一下，是否有一行者存在，若遍寻行者而不可得，你的行事便顿现其穷，而自然瓦解。造作停止的那一刻，便是你的新生。

　　无始以来，事行与行事之人本无分别，你若能不落入妄见，染着习气，当下的觉性刹那归于清净无染。既不相应，也不排斥，随顺事物，不加修整，唯此道行，方称清净无染。如此，净行与不净行，亦本来不二。不论当前的悟境证果，是何等的分歧，心性的本质就是本觉，亦即本来圆满的法报化三身。应知，悟境与悟者本来不二，你不妨寻找一下悟境及悟者。若遍寻悟者而不可得，你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解。悟境一旦寂灭，便是你新生的一刻。

　　悟境与悟者皆觅不可得，你又不落于执着或贪嗔惧情，当下的觉性便归于本来的清净无染。只要了悟法报化三身圆具于你内，此即无上佛果。

　　本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的，此即所谓不落两边的中道。本觉原来就是清净无碍的常存觉性，它又是空性之核心，因此被称为如来性，即佛心或佛种。你若明了此究竟奥义，便已超越一切论说，因此它又被称为般若波罗蜜多，即圆满智慧。又因它超越了理性及观念的范畴，因此又被称为大手印，即无上的象征奥义。因此，不论你了解与否，它皆自适其所。由于它是涅槃极乐与娑婆苦海的根源，故被称为阿赖耶，意即一切种。由于它本来面目平凡无奇，这空明常在的觉性，又被称为平常心（觉）。不论它具有多少个深奥而美妙的名相，最终所指，不过是这当下觉性而已。

　　于此心外，向外驰求，就好比外出追寻象迹，其实你的象正安居家中。即使你通晓整个宇宙，也无法穷究这奥秘的究竟。如果你不了解万象皆出自一心，便无由证得佛果。不知识取本觉之人，自然向外驰求，一味向身外寻求自我的人，怎会找到自己？好比一个笨人，进到人群中，便受到外境所惑，而忘失了自己，一旦忘失自我，便四处乱寻，不断误将他人当作自己。同理，如果你不知万物之本性，不知外境原是出自一心，便会再三流转于娑婆。你若看不透自己的本来心性就是如来，涅槃便变得遥不可及。所谓娑婆与涅槃，全凭你一念无明或一念明觉。若由究竟义观之，两者本质实在无所分别。你还以为它们存在于你的自性之外，真是极大的错误！其实错误与无误，本来也是一味（自性而已）。一切有性的心念本来不可分割，不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心，你便无法认识法界的实相。

　　你应努力觉照那自始自生者，由外相观之，起初似有所生，存在期间，似有所住，最后终将归于某处。可是你若加以细究，它却似乌鸦照井，当乌鸦离井而去，它的倒影也一逝不返。同理，一切表相皆由心所生，既由心生，也由心灭，唯此心性了知一切，且知一切本空本净，有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分。自生的本觉虽能生出外境，变成光明透澈又井然有序的万象，此即法性，也是实相。它虽藉外相来显示自身的存在，你心中却明明白白，那便是你的自性。由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空。但虚空只是心性的一个比拟而已，不足以涵盖其意。因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般地空虚，了无生命，因此，心性的真相，是无法以天空作譬的。总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。何况纷纭万象，也具有俗谛（相对性的真理）的价值。没有任何现象真正地存在，它们迟早会消逝。涅槃及娑婆中的一切事物现象，只不过是表相而已，以那唯一的自性去觉察。每当内在的心境有所改变，感受到的外境也随之变迁，因此，你所见的一切，只是心性的流露。六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。有些外道常持二元论，或以不灭论来驳斥空论，密法九乘中也各据立场来观外境。人们不仅观察外境的方式不同，解说立论也互异，一旦执着于变化无常的表相，谬误便由此而生。你若能对自心所见的表相，不论它们是虚是实，始终不执不取，便是佛境。

　　外境本身并无过错，因为执着才成障碍。你若了知那执着外相的念头，就是自性，此念当下解脱。一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使六道众生毕现于前，也只是心性的流露。即使天人的福报毕现于前，也只是心性的流露。即使下三道的苦境毕现于前，也只是心性的流露。即使贪嗔痴等五毒毕现于前，也只是心性的流露。即使自生的本觉呈现于前，也只是心性的流露。即使涅槃道上的善念呈现于前，也只是心性的流露。即使各种魔难障碍出现于前，也只是心性的流露。即使天界神祇及其境界出现于前，也只是心性的流露。即使各种净念出现于前，也只是心性的流露。即使证入无念的定境，也只是心性的流露。即使观得万物光影交错，也只是心性的流露。即使证入色无边处定或识无边处定，也只是心性的流露。即使证入一多不二，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。

　　正因自性无碍的本质，境相才能不断生起，有如大海及波浪本是一体。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱，不论你用多少不同的名相去指称它，由究竟观之，心性不曾离开过一切而存在。这一体性并非建筑在任何有形基础上的，它虽是一，你却无法由任何一边而得其全貌。它也不是存在某处的实体，因为它不由造作。它也不是虚无，因它的光明及觉性光辉遍照。它更不是各种形色，因为空性与光明是不可分割的。当下此刻的自觉是如此空灵及实在，虽有此觉照，却找不到觉照的主体，所悟实在只是被悟而已，一无实质。只要据此修行，一切自然解脱，我们的官能（五根）便能不受理性意识的干扰，当下体认一切。

　　有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油的过程一样，不经榨压，哪来麻油？不经搅拌，哪来奶油？一切众生虽本具真实佛性，不经修持，如何证入佛果？若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱。他虽不了解其中学理，仍能从经验中一步一步地调练自己。譬如有人亲口尝过糖的滋味，哪里需要他人解说其中滋味？错失本觉，即使班智达（博学之士）也堕入歧路，不论他们学问何等渊博，通晓密宗九乘的次第，缺乏证量经验，所说难免以讹传讹，离佛地益远。

　　一旦了知本觉，一切功德业报当下灭尽；若不识本觉，一切德行或恶业，终将累积为业报，在善恶二界中轮回流转。只要你能识破自性中空虚的觉性，善、恶、德、业，便不致落实成报。就如虚空流不出泉水一般，功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果。那自生的本觉方能观照透视一切，以无染觉性直观自行解脱之道，是如此深奥！你必须熟谙自己的觉性。这秘密教敕何等深奥！由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅槃本来不二，只因你不断造作贪嗔诸毒，故至今仍然流转于娑婆世界。唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。不论你修持何法，均将融入大圆满的究竟境界。所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。

　　息心铭

　　无多虑，无多知，多知多事，不如息意，多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱，心乱生恼，志散妨道。勿谓何伤，其苦悠长；勿言何畏，其祸鼎沸。滴水不停，四海将盈；纤尘不拂，五岳将成；防本在末，虽小不轻，关尔七窍，闭尔六情，莫视于色，莫听于声。闻声者聋，见色者肓；一文一义，空中小蚋；一技一能，日下孤灯；英贤才艺，是为愚蔽。舍弃淳朴，耽溺淫丽，识马易奔，心猿难制；神既劳役，形必损毙。邪行终迷，修途永泥。莫贵才能，日益昏瞢；夸拙羡巧，其德不弘；名厚形薄，其高速崩。内怀骄伐，外致怨憎。或谈于口，或书于手，邀人令誉，亦孔亦丑。凡谓之吉，圣谓之咎。赏玩暂时，悲哀长久。畏形畏迹，逾远逾极。端坐树荫，迹灭影沉。厌生患老，随思随造，心想若灭，生死长绝。不死不生，无相无名，一道虚寂，万物齐平。何贵何贱，何辱何荣，何胜何劣，何重何轻？澄天愧净，皎日惭明，安夫岱岭，同彼金城，敬贻贤哲，斯道利贞。

　　庄子：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

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