第八七章:一言堂

　　常慧法师：“一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。「一者是人」：谁呢？就是将入迷途这个人。他「观变化元」：观行阴变化这种的元，「见迁流处」：见行阴迁流的那个地方，「名之为变」：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。「见相续处，名之为恒」：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。「见所见处，名之为生」：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。「不见见处，名之为灭」：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。「相续之因」：相续不断的这种因，「性不断处」：这因性不断的地方，他就「名之为增」：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。「正相续中，中所离处，名之为减」：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。「各各生处，名之为有」：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。「互互亡处」：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就「名之为无」：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。「以理都观，用心别见」：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。「有求法人」：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，「来问其义」：来请他开示开示佛教的道理。「答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减」：他就告诉这个人说：「我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。」他就这么样子同你讲。「于一切时，皆乱其语」：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。所以「令彼前人遗失章句」：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。二者是人。谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。惟答一字。但言其无。除无之余。无所言说。这个就是因为他只知道无了，所以就乱讲。无论是有，他也说「无」；无，他也说「无」。你问他什么，他就「无」；你再问他什么，他还是「无」。无、无、无，就是说这一个字，第二个字他不讲。「二者」，「是人谛观其心」：他观察自己的心，「互互无处」：在这十二类的众生里边，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方，他就「因无得证」：他觉得因这个「无」字，他得到智慧了。其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。他自己就执着这是无，互互都无，互互无处，他就觉得他开悟了。开什么悟？悟这个「无」字了。「有人来问」：譬如有人来请问法，一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了，于是乎就来向他问法，他也就装模作样、装腔作势的，这么就答了，「惟答一字」：就答一个字，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什么道理，所以就给它取名叫「一字禅」。无论你问他什么道理，「但言其无」：他就「无」。你再问他：「我怎么样修行？」「无。」「我念佛不念佛？」「无。」「我持律受戒好不好呀？」「无。」什么都是「无」。啊！他这个「无」字，这一套「无」，把你弄得也蒙头转向的，东西南北也找不着了，也就是遗失章句了。你也不知道，尽想：「他说的无，什么道理呢？什么无？无什么呢？」于是就周围找，也找不着东西。啊！真是无了。「除无之余，无所言说」：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题，他都是一字「无」，就答你一个「无」字。所以你这个问的人，就想：「啊！他讲的这个禅理太高了，我们都不明白了。」三者是人。谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。惟答一字。但言其是。除是之余。无所言说。「三者是人」：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人「谛观其心」：他也观看自己的心，看这十二类的众生，「各各有处」：各各都有生有死的这个「有」处，「因有得证」：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这么说，是形容他这种错误。他看一切众生都有，他就：「啊！都有了。」他看见这个道理，他就认为他开悟了、证果了。哈！「有人来问」：有人来问他，「惟答一字」：无论问什么法，他就答一个字。「但言其是」：他说什么呢？说「是」。你问他：「我出家做和尚好不好啊？」「是。」「我受五戒好不好？」「是。」「我应该做什么好？」「是。」无论问他什么，他就答一个「是」字。「除是之余，无所言说」：除了「是」字之外，他不讲了。所以你觉得：「啊！这真是一字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不懂。」你不懂那就是妙了。所以，好像我现在讲这个经，你们懂了，那就不妙了。你若说不懂，「啊！讲来讲去，法师说什么呢？」哦！那就是妙了。因为你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。为什么不妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想「妙」，就不要学佛法了，你不学就不知道，这就是妙。他就只说一个「是」字，你无论说什么，他还是说一个「是」字。为什么？他以为他就由这个「是」字上开悟了，那么他也这样告诉你，传给你法。四者是人。有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有。即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢？他又说是「有」，又说是「无」；又说「无」不是「有」，「有」就不是「无」。他也不知道是有，也不知道是无，这就好像那喝酒喝醉了的人那么乱讲。「四者」，「是人有无俱见」：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴，像水波浪似的这么行，迁流不息，他说是「有」。在这个迁流不息的时候，有断的地方，他又说是「无」。「其境枝故」：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这「有」也是，「无」也是。「其心亦乱」：他这个心里也乱了，为什么他心里乱了呢？就因为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在这个时候，他就生出一种执着，自己也找不着头绪了，就有个错路，他也不知道哪一条路是对了。「有人来问」：若有人来请法，向他请开示，「答言亦有，即是亦无」：他说，也有，也就是没有。「亦无之中，不是亦有」：可是没有的，就不能是有。亦有就是没有，但是没有可就不是有，你说这究竟是个什么道理？「一切矫乱」：这就是个矫乱的道理，矫枉过正，说得自己也不知道说些个什么。所以我说这是他说醉话。「无容穷诘」：无容，你不能和他讲道理的，这个样子怎么办呢？就是我那个办法，你打他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这么打他一个嘴巴，他若说：「你怎么打我？」「你没有嘛！我打你也是没有啊！」还有那个办法，你拿刀把他杀了说：「嘿！杀了你。」看看他有没有？这无容穷诘，就是不可以和他讲道理，没有道理可讲的，也不要问他了。由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第五外道。四颠倒性不死矫乱。遍计虚论。「由此计度，矫乱虚无」：因为上边这四种矫乱的虚无，这种虚无飘渺的道理，讲得无有是处，讲这个没有真实的道理，「堕落外道」：所以就堕落外道。为什么叫他外道？就因为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理，都不是究竟、不是彻底的。「惑菩提性」：那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮盖住了。「是则名为，第五外道四颠倒性」：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性，就是前边那四种。第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。第二种，你无论问他什么法，他就用一个「无」字来答复你，一天到晚，旁的字他不说，就说无、无、无。有人和他一讲什么话，他就说「无」。你千问万问，他就是无、无、无，千无万无。第三种就是那个「是」、「是」，你无论说什么，他都说「是」。你说：「我可不可以做贼？」他说：「是。」「我可不可以受戒？」「是。」「我可不可以吃屎？」「是。」「可不可以喝尿？」「是。」「你可不可以死？」「是。」「可不可以在这个世界上活着？」「是。」无论你讲什么，他都「是」，也是千是万是，千万都是「是」。没有一个不「是」，他这个「是」就是有。什么都是有，一切一切都是有，这是第三种。第四种就是现在讲的这一个，他又说亦有亦无，有就是无，无又不是有，究竟这是个什么道理？他就讲这种道理──这四种矫乱的性，不清楚、颠倒性、矫乱，「不死矫乱」：他这个道理讲得是矫乱、不清楚。「遍计虚论」：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道大家明不明白？什么是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什么月光，在地上有一条绳，你看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，「噢！这是不是一条蛇？」这就叫遍计执性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说它是一条蛇。又好像晚间，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，没有月光，你出去，突然间见这么一个黑影，「噢！这是个鬼吧？」本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就「噢！这是个人呀？是个鬼呀？」就害怕了。或者晚间看见一只狗，你就「噢！这是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出这种遍计执性。结果你看清楚了，噢！这原来是只狗啊！不是狼，也不是老虎。这原来是只狗，这就是依他起性。因为你依照这狗，你就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什么呢？狗就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为牠是狼、是虎啊，或者是个什么妖怪。那花草树木，也都是这样的。那么这条绳，你以为是蛇，你看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起性。依着圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然后你看不清楚，认不明，就生了一种遍计执性。现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于无尽流。生计度者。是人坠入。死后有相。发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘。随我回复。云色属我。或复我依。行中相续。云我在色。皆计度言。死后有相。如是循环。有十六相。从此或计。毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第六外道。立五阴中。死后有相。心颠倒论。「又三摩中，诸善男子」：又在这个定中，这一切修定的善男子，「坚凝正心」：他坚固他这一种定力，「魔不得便」：因为他坚固定力而有正心，所以魔王就没有办法了，魔术已穷。虽然魔术已穷，可是他心里又生出来自心的魔。这自心魔呀，是最不容易降伏的。他「穷生类本」：穷这一切十二类众生的本元，「观彼幽清，常扰动元」：他观看十二类众生，幽隐而清轻的这个本性，这个本性就是行阴。行阴在这个时候，有一种微细的动相。「于无尽流，生计度者」：这微细的动相，就像水波浪源源而来，这种流是无穷无尽的。他在这个时候，就生出来一种计度。什么计度呢？「是人坠入，死后有相，发心颠倒」：就生出这一种死后有相的计度。他认为死后也有相，所以又生了一种颠倒的思想，颠倒的心。「或自固身，云色是我」：生出这种妄执的这一等人，他或者自己就执着，要坚固自己的身体，他说这个四大之色都是我。「或见我圆，含遍国土，云我有色」：或者见着我自性圆融无碍，十方的国土，都在我这圆融性里边包括着。他就说我有这个色，有什么色呢？有大色。「或彼前缘，随我回复，云色属我」：或者他说这是一种前缘，随着我这么回复，也就是来回来回这么周而复始的。他说这四大之色都属于我的，「或复我依，行中相续，云我在色」：或者是我所依的；在这个行阴中相续，他说我在这个色的里边。「皆计度言」：前边所说这个色和前边的缘，这有四种。他说四大之色都是属于我的，四大之色就是我。又说这个色在我中，我大色小；这个色是小，我是大。又说离开我，无色。总而言之，他这个就是乱讲，讲的都是不合理的，有四种。从这四种，他就计度，「死后有相」：他说死后是有相的。「如是循环」：他像前边所说这个道理，这么循环，来回来回地转，在色、受、想、行这四个里头，每一个里头都是有四种这样的理论，「有十六相」：所以四四一十六，就分出来有十六种的相。在这色、受、想、行和地、水、火、风之间，他分出有四四一十六种相。根本你就不要问他，这个相是怎么样子分的，它根本就不合理的，没有道理的。所以我也弄不清楚它，因为它根本就不清楚。「从此或计」：从这四四一十六相，他看色、受、想、行这四阴，各有四相，这地、水、火、风和色、受、想、行，每一个有四相。所以从这个地方，他或者就计度，「毕竟烦恼，毕竟菩提」：他说烦恼永远是烦恼，菩提也永远是菩提；烦恼即菩提，这是不对的。「两性并驱」：这两种性是并行不悖的。并驱就是并行，并行而不相悖的。「各不相触」：就是并行而不相悖，它们两个是合作的。根本这是不对的，根本就没有这个道理，他就这样讲，为什么他这样讲？就因为他惑菩提性了。「由此计度」：由前边色、受、想、行这四阴，四四变成十六相，他这样计度，就说「死后有故」：死后是有形相的。「堕落外道」：所以他就堕落到外道里头了，「惑菩提性」：也是迷惑了他本有的菩提觉性。「是则名为第六外道」：这一种的人就给他取名字，叫第六种的外道。「立五阴中」：在这五阴里头，这说是五阴，实际上就是四阴，这只是举五阴的名字。就在色、受、想、行里边，没有识。「死后有相」：他说人死后还有形相的。「心颠倒论」：这个心颠倒不正常，他立这种论。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于先除灭。色受想中。生计度者。是人坠入。死后无相。发心颠倒。见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性消散。纵有生理。而无受想。与草木同。此质现前。犹不可得。死后云何。更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。从此或计。涅盘因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。由此计度。死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第七外道。立五阴中。死后无相。心颠倒论。「又三摩中，诸善男子」：又修这种定力的这一些人，「坚凝正心，魔不得便」：有这一种坚固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他这个智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不过魔王是没他法子了。但是他那自心魔，还不能降伏。「穷生类本」：穷一切十二类众生的根本，「观彼幽清」：他观看一切众生幽隐而清轻的这种根性，「常扰动元」：在这个里边有微细的动相，「于先除灭色受想中」：在先前除灭的这色受想三阴里边，「生计度者」：他又生出计度来了。「是人坠入」，「死后无相，发心颠倒」：这个人会堕入死后无相，他就说死后无相、发心颠倒这种的论议。「见其色灭」：见到这个色阴灭了，「形无所因」：他这个身形无所寄托了。「观其想灭，心无所系」：观这个想阴灭了，想阴没有了、破了，这个心也无所系了，也没有什么地方可以挂着这个心了，妄想也都没有了。「知其受灭，无复连缀」：知道这个受阴灭了，和外面就没有什么连缀了，也没有什么联系，没有什么联络了。「阴性消散」：色、受、想这三种的阴性都消散了。「纵有生理」：纵然有少少的生理，就是有这个行阴，「而无受想」：也没有受，也没有想了。「与草木同」：因为没有受，也没有想了，他觉得自己和草木是一样了。「此质现前犹不可得」：他说现前这个色心。这个质，不是单单指的色，也指的心。他说有形质这种的色心，这种色现前犹不可得，现在也没有了。他这就是色、受、想、行四阴，前边那儿他不是说形同草木吗？草木就没有知觉，那么现前在生的时候没有，现前犹不可得，现在什么都没有了，都不可得。「死后云何，更有诸相」：那么生前都没有相了，求这个实在的形相，都了不可得，死后又怎么可以有诸相呢？「因之勘校，死后相无」：因为这个就推勘检校，就这么翻过来看，调过去看，来回研究这个问题，说生前没有相，那么死后怎么会有相？死后也没有相。色、受、想、行这四种，生前也没有相，死后也没有相。「如是循环，有八无相」：来回这么推求，他变成了八种无相。色、受、想、行，在生有四种无相，死了也是四种无相，都没有的。「从此或计」：因为他推求这四种都无相了，所以根据这八种无相的道理，他就或者计度了，「涅盘因果，一切皆空」：他说也没有涅盘，也没有因果，拨无因果。啊！要是这样子，人都不要修了，也不要什么成佛了。为什么呢？他按着这种理论，什么都没有的，「徒有名字」：只有这么一个名字，「究竟断灭」：究竟都是没有的，他就这样讲。「由此计度」：由这个，他计度「死后无故」：他说死后什么也没有了，一切都空了，「堕落外道」：就堕落到一种外道，「惑菩提性」：也是惑菩提性。「是则名为第七外道」：这个叫做第七种的外道。「立五阴中，死后无相」：在这个五阴中，他说死后无相。「心颠倒论」：他的心有这一种颠倒的论议。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入。死后俱非。起颠倒论。色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后。有相无相。又计诸行。性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第八外道。立五阴中。死后俱非。心颠倒论。「又三摩中，诸善男子」：又修定力这一切的善男子，「坚凝正心，魔不得便」：坚固他的定力，而有正心，这个魔没有办法他了。可是自心魔呀，是很不容易降伏的。「穷生类本」：他穷尽了一切十二类众生这个本元，「观彼幽清」：观看彼幽隐而清轻的这个心，「常扰动元」：在这时候，行阴里边有微细的动相。「于行存中，兼受想灭」：在行阴存在的这个地方，受、想这两阴都灭了，「双计有无」：这时候，他又说是有，又说是无；又说是无，又说是有。「自体相破」：他的自己都弄没有了，自己也不存在了。你说是有，他自己是有了；说是没有，他自己都没有了。这个自体相破了，自己都破了，自己就把自己的这种理论都不成立了。「是人坠入，死后俱非」：他死后也没有「有」，也没有「无」。那你说有个什么？也没有个「有」，也没有个「无」，那么说这就是中道了？不是的。他根本也不讲中道，也没有中道的。因为这样，所以这就错了。「起颠倒论」：就颠倒了。「色受想中」：他在色、受、想这三阴都破了这个里边，「见有非有」：他见到这个有，又不是有。「行迁流内」：在行阴迁流有微细的动相这里头，「观无不无」：他看见没有，又好像有。所以这也不是有，也不是无，他建立这种的理论。好像前边，他说观看这色、受、想中，见有非有，行迁流内，观无不无，这一种的情形，「如是循环」：他来回来回这么循环推求这个道理。「穷尽阴界」：对色、受、想、行这四种阴界，他都穷尽了，就把它研究、追究，翻过来，调过去，互相这么研究。「八俱非相」：他说这八种都是没有相，「随得一缘」：他就得到一个答案，「皆言死后，有相无相」：他说死后，色、受、想、行也不是有相，也不是无相，这有相无相。「又计诸行，性迁讹故」：讹，可以说是改变，也可以说是讹错。他又研究行阴的这种性质。因为行阴有一种微细的动相，迁流的缘故。这个性迁讹，它迁流而讹变。「心发通悟」：在他心里发出这一种的邪通邪悟，他就判断，「有无俱非」：有相、无相，都没有。那么都没有了，是不是中道呢？不是，因为他不明白中道了义的道理，所以他也不讲中道，只讲有无。因此他就「虚实失措」：也不是虚的，也不是实的。你说实的，他又说非实；你说虚的，他又说非虚。所以他这样非实非虚，非虚非实，这都失措。「由此计度」：由上面这种种的计度，所以他说「死后俱非」：也有相、也无相。「后际昏瞢」：这个行阴的后际，他也不知道，「无可道故」：因为他不知道，所以也就没有什么可以指出来、说出来的。「堕落外道」：于是乎，这也堕落到外道里头去，「惑菩提性」：迷惑菩提的本性了。「是则名为第八外道」：这个就给他取个名字，叫第八种的外道。「立五阴中，死后俱非」：在这个五阴中，他说死后也有相、也无相。「心颠倒论」：他这个心非常颠倒，就立出这么一种的论议来。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入。七断灭论。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前消灭。灭已无复。由此计度。死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第九外道。立五阴中。死后断灭。心颠倒论。「又三摩中，诸善男子」：又修定的诸善男子，「坚凝正心，魔不得便」：坚固这定力，而又有一种正心，魔就没有办法来扰乱他。「穷生类本」：他研究十二类众生的根本，「观彼幽清」：观察这种幽隐清轻的体性，「常扰动元」：这时候，在这行阴里边有微细的动相。「于后后无，生计度者」：在行阴的后边，他观察不到有什么境界，所以就生了一种计度。「是人坠入，七断灭论」：这个人就会堕入这七种的断灭论。「或计身灭」：或者他计度这个身，在南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲这四大部洲，再加上六欲天，所有有身的这种众生，这个身他观察它将来是灭的。「或欲尽灭」：或者是在四禅天的初禅天，他欲尽灭。初禅天是离生喜乐地，离这个众生的染污，而生出一种喜乐，这叫离生喜乐地。「或苦尽灭」：或者在二禅天，他苦尽灭。二禅天叫定生喜乐地，这时候有一种定力了，生出一种欢喜。「或极乐灭」：他计度或者三禅天这种极乐的境界也会灭的。那么三禅天就叫离喜妙乐地，离开欢喜，而生出一种妙的快乐，这是三禅天。他计度这三禅天也会灭的。「或极舍灭」：或者他计度四禅天这个舍念清净地，也会灭的，他生出这种计度。「如是循环」：像前边所讲的这七处，他这么循环推究。「穷尽七际」：他把这七个地方都研究遍了。「现前消灭」：现前也没有什么相，「灭已无复」：那么已经灭了，也不会再生出来，不会再有的，所以这是七种断灭。「由此计度」：由前边这七种的推究，穷尽「死后断灭」：他说死后就什么也没有了，就断灭了。「堕落外道」：这种的人就堕落外道里边，「惑菩提性」：对菩提正觉的性迷惑了。「是则名为第九外道」：这种的人就名叫第九种的外道，「立五阴中」：在色、受、想、行这五阴里边，他立这种「死后断灭，心颠倒论」。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入。五涅盘论。或以欲界。为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。由此计度。五现涅盘。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第十外道。立五阴中。五现涅盘。心颠倒论。「又三摩中，诸善男子」：在修定的里边，这一切的善男子，「坚凝正心，魔不得便」：他有坚固的定力和纯正的正心，所以这魔王也没有法子他。「穷生类本」：他穷究十二类众生的本元，「观彼幽清」：观看众生幽隐而清轻这种的心，「常扰动元」：这个微细的动相。「于后后有」：在行阴以后，他又观见有了。「生计度者」：他因为这个行阴念念迁流不停，他就认为是有了，所以生出一种妄执的计度。「是人坠入，五涅盘论」：这个人就堕入这五种涅盘的论里边。「或以欲界，为正转依」：或者他以欲界天，做为一个正当的转依。他到那个地方去，以欲界做他所依的一个处所。为什么呢？他「观见圆明，生爱慕故」：他因为看见欲界天有一种圆明的体相，就生出一种爱慕，生爱着了。所以，他就要到那个地方，以欲界做为他的一个归宿，做为他涅盘的处所。因为他以为这欲界是真正乐的一种境界，所以他就生出一种爱慕的心，以这欲界做为他的涅盘处。「或以初禅」：或者他觉得初禅天这一种天人，「性无忧故」：因为初禅是离生喜乐地，离开众生的忧恼了，生出一种欢喜，所以他说性无忧故，因此他欢喜生到这个地方。「或以二禅，心无苦故」：或者有一等人修到二禅天，他二禅天这个定生出来了，是定生喜乐地。「或以三禅，极悦随故」：或者以为三禅天非常快乐，遂心满愿，他要以三禅天做为他的涅盘处。「或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故」：或者他以四禅，苦也没有了，乐也没有了，苦乐双亡，再不轮回到这个三界里来。这个舍念清净地，是非常清净的，所以他欢喜以这个地方，做为他涅盘的皈依处。「迷有漏天，作无为解」：他迷惑这有漏的天，本来这个天都是有漏的，他就认贼作子，认为这是无为，做无为的来解释。「五处安隐，为胜净依」：他觉得这五处都非常安稳，为一种特别殊胜清净的所依处。「如是循环」：他像这样子来周而复始地循环。「五处究竟」：他认为这五个地方都是究竟处，都是可以涅盘的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。「由此计度，五现涅盘」：由以上这五种的计度，他现出五种现前的涅盘，这种的计度，「堕落外道」：就堕落到外道里头，「惑菩提性」：迷失了菩提觉性。「是则名为第十外道」：这种就名叫第十种的外道。「立五阴中，五现涅盘，心颠倒论」：在五阴的里边，他立出五种现在涅盘，这种颠倒不正确的论议。阿难。如是十种。禅那狂解。皆是行阴。用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。「阿难」，「如是十种禅那狂解」：像前边所说这十种静虑的狂解，这种不正确的误解，「皆是行阴」：这是什么毛病呢？这都是在行阴没有破的时候，「用心交互，故现斯悟」：你修行，这定力和行阴互相来交战，如果你自己这种正知正见胜了，那么就可以打破这种关头；行阴如果胜了，你就着魔了，所以现出来这种狂解狂悟。「众生顽迷，不自忖量」：众生顽迷不悟，他自己也不想一想自己是个什么人，是个什么根性？「逢此现前，以迷为解」：遇到这种的境界现前，以迷为悟，本来是迷，他自己因为也没有明师指点，也没有善知识教导，所以自己就以迷做为他的解释了。「自言登圣」：自己说自己证圣果了，自己说自己开悟了，自己说自己成佛了。「大妄语成，堕无间狱」：这真是，真真实实地打大妄语。既然打真大妄语，那么一定是要堕无间地狱的。「汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法」：阿难，你们在会大众，必须把如来我所说的话，等我将来灭了之后，传示给末法时代一切的众生。「遍令众生觉了斯义」：普遍令所有的一切众生，明白这个道理。「无令心魔自起深孽」：不要令自心魔──自己生起来这种深的孽，造这种孽。孽，也就是业，起这种的罪业。「保持覆护，消息邪见」：你们保持佛法，拥护佛法，把邪见消灭了它。「教其身心开觉真义」：你们教末法这一切众生，身心都开觉这真正的了义，「于无上道，不遭枝歧」：对于这无上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法，而不求根本的法。遇着歧路，这歧路就是不知道走哪条路是对的。「勿令心祈，得少为足」：不要令这一些个心里祈求无上觉道的人，得到一点点，就知足了。「作大觉王，清净标指」：应该做大觉之王，做一个清净的榜样，清净的模范，清净的领袖。不要得少为足，应该向前加功进步。”

　　袁姐：“以上是行阴，下面是识阴。大家注意听。”

　　常慧法师：“阿难。彼善男子。修三摩地。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。于涅盘天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方。十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为。识阴区宇。「阿难」，「彼善男子修三摩地」：就是修行阴的这个善男子，他修行这个定力，「行阴尽者」：在行阴尽了的这个时候，「诸世间性」：所有世间一切十二类众生的这个性，「幽清扰动」：幽隐轻清那个微细的动相，「同分生机」：在十二类众生这个同分的生机。机，就是那个处，也就是那个地方。「倏然隳裂」：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破坏了这个「沉细纲纽」：沉，就是深沉；细，是微细；纲，就是网的一个大纲，那个大绳；纽，就是身上衣服的纽扣，还有那个枢纽、总枢的地方也叫纽。「补特伽罗」：翻译过来叫「数数取趣」，就是生了又生，生了又生，就是那个「中有身」，又叫「有情」。我们所有一切有情的众生，活着的这个身，都叫中有身；死了，就叫中阴身。中有身就叫补特伽罗。「酬业深脉，感应悬绝」：在这互相酬报、业果交流这种深深的脉络，因果悬绝，没有了。感应，也就是因果；悬绝，好像在空中忽然间就断了。因为在行阴尽了，这个生死已经了了，所以这因果也就断绝了。在这个地方，这是行阴终了，识阴开始的时候。「于涅盘天，将大明悟」：于自性的涅盘天，在要开悟了。「如鸡后鸣」：好像什么呢？这有一个比方，就好像鸡第一次、第二次报晓的时候，东方还没有白，天还没有亮，没有光呢！现在这第三次，这是最后的鸡鸣，就是最后鸡叫的时候，「瞻顾东方」：这时候你向东方顾盼，你向东方看一看，「已有精色」：精色就是天将要光的时候了。「六根虚静」：受阴尽的时候，六根无所受了；没有领受，所以就虚了。想阴尽了，没有妄想；没有妄想，所以就静了，所以说六根虚静。这个时候，这六根也没有所领受，也没有妄想各处跑了，「无复驰逸」：行阴尽了，已没有迁流变化。行阴的迁流变化，好像波浪，常流不断的。那么现在行阴这种微细的动元也没有了，所以就无复驰逸，哪个地方也都不跑了。「内外湛明」：这时候，只剩一个识阴没有破，已经内外明湛，内也光明，外也光明，这是内外明湛，湛明了。「入无所入」：因为这根尘都断了，六根和六尘合而为一了，也没有根，也没有尘，根尘不偶了。既无所缘，所以根尘就不偶了，没有相对的地方。因为没有相对的地方，这时候六根和六尘都互相没有分别了，所以入流也没有所入了。这时候「深达十方，十二种类受命元由」：深深地通达十方，这十二类众生它生命最初的根元、由绪。「观由执元」：观察它这种根本的元由，「诸类不召」：这时候，也不受这十二类众生所招引，它就不能把你牵引动了，不能来和这十二类众生再有来往了，这叫诸类不召。「于十方界，已获其同」：于这个十方界，已获同体的这种情形，和十方界虚空都同体了，「精色不沉」：这种的精色、这种智慧不沉没了。「发现幽秘」：最幽隐的、最秘密的、最不容易发现的这种境界也发现了。「此则名为识阴区宇」：这个名字，这种境界，这种情形，就是识阴的一个区宇，在识阴的范围领域之内。若于群召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。阿难当知。是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。能令己身。根隔合开。亦与十方。诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕。因所因执。娑毗迦罗。所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第一。立所得心。成所归果。违远圆通。背涅盘城。生外道种。「若于群召，已获同中」：在这十二类众生的因果已断，已经得到和十二类众生虽然同，可是不为它所召了，和它已经断了来往，断绝和它的轮回。「销磨六门」：这个时候，六根门头都没有用了，销磨了。可是，怎么叫没有用？这个没有用，不是说眼睛不会看，耳朵不会听，鼻子不会闻香，舌头不会尝味。不是的，是怎么样呢？就是六根互用了。你若把行阴破了，就有这种境界现前。六根互用，眼睛虽然是看，但是它又可以听，又可以说话，又可以吃东西。这个耳朵，它以前只能听，现在也可以看了。可以用耳朵来看，可以用鼻子看，可以用嘴看。这六根每一根都有六种的作用，这叫销磨六门，以前这种尘相，都没有了。「合开成就」：合，就是六根合而为一了；开，就是一根能开出六种的作用，这叫合开成就。「见闻通邻」：这个见闻都是通着的，就好像邻居似的，可以互相帮助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。「互用清净」：六根互用，而且还是清净的，你说这多微妙啊！到这种境界上，噢！那是很妙的。「十方世界及与身心」：十方的世界和这个身心，「如吠琉璃内外明彻」：就好像青色的琉璃宝似的，里边也可以明彻到外边，外边又可以明彻到里边，玲珑透体地那么明彻，这个「名识阴尽」：若到这种程度上，这叫什么呢？就是识阴也尽了，五阴完全都尽了，没有了。你到这种境界上，这是识阴尽；若不到，那还没有尽呢！若识阴尽，「是人则能超越命浊」：这个人就可以超越命浊。「观其所由」，「罔象虚无，颠倒妄想，以为其本」：罔，不是有，所以叫罔，就是没有；象，不是没有，就叫象。有、无这种的情形，也都虚无飘渺。以这种颠倒的妄想，做为得到这种情形、这种境界的本。「阿难当知，是善男子穷诸行空」：阿难，你应该知道这个修定的善男子，他虽然有这么多魔的境界，无论是天魔、心魔，种种的魔，也没有摇动他的定力。或者他修定，根本就没有起这种魔境界。或者他已经起这种魔的境界，但他能觉悟，他能不迷，所以就打破这种的迷关了。这种迷的关头打破了，行阴也就破了。行阴破了，现在是识阴的开始，所以穷诸行空，这行阴已经空了。「于识还元」：现在在识阴上又要还元了，又要把识阴也都破了。识阴如果破了，就返本还原，回到如来藏性上了。「已灭生灭」：他已经灭了生灭这种的境界。「而于寂灭，精妙未圆」：而于寂灭的这种性，这种精妙处，他还没有得到圆满。「能令己身，根隔合开」：他在识阴生出一种妄想，说在前边精妙未圆这个境界上，这个修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那么，眼睛也会说话，又会听声；耳朵又可以吃东西，又可以嗅味闻香。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，互相都可以通用。你说耳朵不能吃东西吗？这回六根互用，它可以吃东西了。那么说：「它的牙在什么地方长着？」那你问那个耳朵去！它吃东西，不是我们吃东西。它会吃东西，自然有个牙，它不会掉牙的。或者它不用牙，现生出来也可以，这是真正科学的作用，真正科学的一种能力。每一根都有六种的能力，这叫六根互用。合，就是六根合而为一了，六根变成一根了。开，那么虽然一根，能有六根的作用，你说是不是神通？这是科学？你科学再研究，就算能换人的心，能换人的肝，能换人的？，也不能令人的每一根都有这六种的作用，这是办不到的，我相信科学再发明，也不会有这种能力的。那么这自性的科学发明了，就有这样的作用。「亦与十方诸类通觉」：这个不单他自己六根互用，有开合这样的能力，就是和十方的一切众生，也都有这种的互相通觉，彼此相知。「觉知通吻」：这种觉知性，能知道十方一切众生的根性，「能入圆元」：他能入圆满的那种根元本性。「若于所归」：假设他于所归的这个地方，生出一种妄执。什么执呢？「立真常因」：他说这一个就是真常了。「生胜解者」：他既然认为它是真常，就生出一种胜解脱、胜知见。可是他不生出这种的知见，还没有什么毛病；一生出这种知见，「是人则堕，因所因执」：他以真常为因，根本是不对的。他以为这个地方就是真常的，其实这还在一个识上，并不是真常，他就变成因所因执。本来不是这个因，但是他立这么一个因，立这么个因，就生出一种执着。生出这种执着，他就和外道合而为一，和外道归伙，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。和什么外道呢？「娑毗迦罗」：就是那个黄发外道。以前讲过，就是摩登伽女她妈妈的师父，他用娑毗迦罗先梵天咒，这个就叫黄发外道。这种黄发外道，他「所归冥谛」：冥，就什么也没有了。他这个冥谛，就是第八识在现在这个境界上变化出来的。他说一切万物都从冥谛上生出来的。「成其伴侣」：这个修道的人一执这个非因──因立得不对了，所以就和黄发外道做了朋友，开了有限公司了。这个有限公司，不知道到什么时候完。这有限，不知道是有限？还是无限？「迷佛菩提」：他迷失了佛的菩提觉道。「亡失知见」：因为他所立的这个非因，非因计因──不应该立这个因，而他立这个因。这因所因执，他立得不对了，所以就没有真正的智慧，这叫亡失知见。亡失知见就是没有真正的智慧，把真正的智慧丢了。丢到什么地方去了？那你想要帮他找找，你也会丢了！「是名第一，立所得心，成所归果」：这是第一种，他立这个有所得的心，成他所归的一个果。他这种的宗旨就错了，怎么错了呢？「违远圆通」：和修耳根圆通、反闻闻自性、入流亡所的这种道理完全相反了，完全都不合了。为什么？因为他生出一种执着，「背涅盘城」：也违背涅盘的那个大城市。什么是涅盘的大城市呢？在什么地方呢？涅盘的大城市在常、乐、我、净涅盘四德那个地方。「生外道种」：他这种非因立因，就变成执着的外道了，变成黄发外道那个冥谛，和黄发外道去合股，做朋友去了。阿难。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界。十二类内。所有众生。皆我身中。一类流出。生胜解者。是人则堕。能非能执。摩酰首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第二。立能为心。成能事果。违远圆通。背涅盘城。生大慢天。我遍圆种。「阿难」，「又善男子」：又这个修定的善男子，「穷诸行空」：他把行阴已经研究穷尽了，已经空了。「已灭生灭」：他已经灭去了生灭的这种境界。「而于寂灭」：而于寂静、寂灭的这种境界，他「精妙未圆」：这种的寂灭乐，他还没有得到完全，因为现在这个识还没有尽。这个识，就和真如差一点点，识是有生有灭的，真如就是不生灭的。那么现在在第八识上，有这种生灭的、微细的相，和真如这个不生灭和合起来，这有个名字叫和合识。就是生灭的这个识和不生灭的真如，非常接近，互相和合起来，这叫和合识。因为它是个和合识，所以就精妙未圆。「若于所归」：这个修道的人，假设在他这个所归宿处，所归宿是什么地方呢？就是还在八识这个生灭的识上，「览为自体」：把本来不是他自己的，就拿来认为是他自己的一个身体了。「尽虚空界，十二类内所有众生」：他又生出一种妄执，什么妄执呢？他觉得尽虚空这所有十二类的众生，由卵生到非无想这十二种的众生，「皆我身中一类流出」：他说：「啊！这所有的众生，你知道是从什么地方出来的？都是从我自己这个身体跑出去的，是我生出来的。」也就好像前面说的那种情形，说这一切众生都是我的儿子，甚至于连佛、菩萨、阿罗汉，都是我造出来的，我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看！生了这么大的这种我执。「生胜解者」：他生出来一种胜解。可是这不是正当的胜解，是一种邪知邪见，不过勉强给它取个名字叫胜解。如果真是胜解，就合佛法了。所以这修道，你就是看经，也要看清楚了。「是人则堕」：这个人就堕落了，堕落到什么地方？堕落到「能非能执」：变成有一种能，他说他能生一切众生。根本不是的，这是他一种妄识的揣测。非能执，本来他不能，但他有这种执着，这种执着就是谁呢？「摩酰首罗」：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的顶天，叫摩酰首罗天。这个摩酰首罗又叫大自在，他有三个眼睛，他也有个佛眼，也是在中间这儿长着，这三个眼睛都是肉眼，就中间这个眼睛，也是他生来就有的，这个天有这么个眼睛。那有多少只手呢？他有八臂，有八只手，前边四只，后边四只。前边他可以拿东西，后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用，两只手偷东西也没有那么得力，生了八只手，这只也可以拿一点东西，那只也可以拿一点东西，到了百货公司，相信稽查员也看不住他，因为他手太多了。他骑着的是一头大白牛，手里拿着一个白拂，到处悠游自在的，非常地自由，这是大自在天。他说：「我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。」所以叫大自在。「现无边身」：这个大自在天，他执着他可以现无边身，他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门，也有这种执着了。他也说一切众生是他现出来的。你看他也没成佛呢，怎么能现出众生来了？这就是一种妄执──能非能执。「成其伴侣」：他与大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，「迷佛菩提，亡失知见」：他对佛真正的觉──正觉菩提──就不认识了，也就没有真正智慧了，所以就堕落到天魔外道里头。「是名第二，立能为心，成能事果」：这是第二，他立这个能生众生，做为他的心，成就他这种遍圆的果。「违远圆通」：他和修耳根圆通这种法门，反闻闻自性这个道理，相违背的。「背涅盘城」：对涅盘不生不灭这个道理，他也是相违背的。「生大慢天」：他将来要生到大慢天，那个大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天？他就看不起人，总骑到大白牛身上，自己有三个眼睛、八只胳臂，噢！他觉得他了不起了，觉得骑着大白牛那么自自由由的，很惬意的，他认为他这个生活非常地优越，所以就生了贡高我慢了，入了「我遍圆种」：说我能遍圆一切，能成就一切。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕。常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第三。立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅盘城。生倒圆种。「又善男子」：又这个修定破了行阴的善男子，「穷诸行空」：他对于行阴已经空了，「已灭生灭」：已经灭了他这个生灭的心了，「而于寂灭，精妙未圆」：而于寂灭乐，他还没有得到，还没有圆满，没有真正得到这个寂灭的乐。「若于所归」：假设他于所归的地方，「有所归依」：做他一个归依处，「自疑身心」：他自己就生出一种怀疑心，怀疑他这个身心是「从彼流出」：前边那个妄计是怀疑自己生出一切众生；那么现在，他又觉得自己是从那个归依处流出来的。「十方虚空，咸其生起」：所有的十方虚空，也都是他所归依处那里生出来的。「即于都起，所宣流地」：所宣流地也就是他所生出来那个处所。地，也就是个处所，那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方，「作真常身」：他认为这个地方就是他的真常身了。「无生灭解」：他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解？就是不对嘛！因为这个地方不是没有生灭，他却做这个解。「在生灭中，早计常住」：在生灭这个识里边，他就计度说这是常住，这是不变的。「既惑不生，亦迷生灭」：他既不明白这个不生的道理，那个生灭的道理也不明白了。「安住沉迷」：他执着，又着住到这个地方，就守着这个境界也不放，就在这个地方修行用功，沉迷了。「生胜解者」：他若再生出来一种胜解，就是执着上再生出执着来，「是人则堕」，「常非常执」：他执着那个常，但是不是常啊？不是，这不是一个真常。「计自在天，成其伴侣」：他计度这个自在天是他一个伴侣。「迷佛菩提，亡失知见」：也迷失了佛这个菩提觉性，也亡失了真正的智慧。「是名第三，立因依心，成妄计果」：这是第三种，立这个因依心，做为归依处所。立这么一个心，他就成非果计果这么一种的妄计果。「违远圆通，背涅盘城，生倒圆种」：这也是与圆通这个道理上，既违背而又遥远，又相离得更远了。和涅盘城也违背了，生出来一种倒圆的知见。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成。十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕。知无知执。婆咤霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第四。计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅盘城。生倒知种。「又善男子，穷诸行空」：又这个善男子，他穷究这个诸行已空了。「已灭生灭」：他已经灭除了生灭的这种性，「而于寂灭，精妙未圆」：对于这个寂灭乐，他精妙未圆，还没有圆满。「若于所知，知遍圆故，因知立解」：假设于他所知的，他说这个知就是遍圆的。因为这个知，他就立了一个见解。立什么见解呢？他这个见解，你是想不到的，我也想不到的。什么见解呢？他说「十方草木皆称有情」：中国人有一句话，说：「人非草木，孰能无情？」那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这么一种的见解，他说十方的草木，都是有情的，「与人无异」：和人没有两样的，它也有生命。「草木为人，人死还成十方草树」：草木可以做人，人若死了，又去变十方的草和树木。「无择遍知」：他没有智慧来选择这个遍知一切。「生胜解者」：在这个时候，他又自己标异现奇，生出来一种邪胜解法，「是人则堕」：这个人就会堕落，「知无知执」：他说他知道这个道理，其实他是无知，他是不知道的，但是他执着说他知道。这好像什么呢？就好像有一种外道──「婆咤、霰尼」，这是两个人。婆咤是梵语，中文的意思就是「避去」。他怎么叫这么个名字呢？因为他以前是个牧童，是个放牛的，或者放猪、放羊的一个童子。那么在毘舍离王还没有做皇帝的时候，也在外边玩。玩哪，就拿婆咤当床铺，在他身上睡觉。他就很不高兴的，回去对他母亲讲：「这个毘舍离他拿我当床，睡在我的身上。」他母亲知道这是个未来的皇帝，也不敢怎么样，因为他有势力，就说：「那你以后不要和他在一起，你避去，离他远一点，避开他。」于是他的名字就叫避去。霰尼也是梵语，翻成中文就叫「有军」。大约他就欢喜去当军人，他有军人这种的气概，所以叫这个名字。这两个外道，「执一切觉」：他们自以为什么都知道。这个修行人就「成其伴侣」：成为他们的伴侣，「迷佛菩提，亡失知见」：他也迷惑于佛这个菩提觉性上，失去他的正知正见。「是名第四」：前边所说这种的情形，是第四种的执着，执着什么呢？「计圆知心」：他说他什么都知道，无所不知，其实他是一种执着，他对于一切都不知道。「成虚谬果」：他就是成，也成个虚谬的果，就是没有这么回事。谬就是没有这么回事。「违远圆通」：也与耳根圆通这个法门相违背，而离得太远了。「背涅盘城」：也违背涅盘城这种不生不灭的道理。「生倒知种」：他生出一种倒知的种。倒就是颠倒，颠倒这个知。就好像草木，任何人也都不能把它算计到有情里头；而他把草木都算到有情里头，说人就是草木，草木也可以做人。那么有的人就说：「有的树木有灵啊，那它岂不是有知吗？」那不是的，因为那是有一个精灵附到那个树上了，并不是那个树本身有知，是一种有情。”

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