第八六章:六亡一

　　常慧法师：“阿难言：「此劳同结，云何解除？」如来以手将所结巾偏牵其左，问阿难言：「如是解不？」「不也，世尊！」旋复以手偏牵右边，又问阿难：「如是解不？」「不也，世尊！」佛告阿难：「吾今以手左右各牵，竟不能解；汝设方便，云何解成？」阿难白佛言：「世尊！当于结心，解即分散。」佛告阿难：「如是，如是！若欲解除，当于结心。」阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合麤相。如来发明世、出世法，知其本因随所缘出；如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直、棘曲、鹄白、乌玄，皆了元由。「阿难言」：阿难听见佛这样讲，就也又说了，「此劳同结，云何解除」：这个瞪发劳相和这个结，得怎么样能把它解除没有，再恢复我们本来面目，恢复我们固有的如来藏性呢？阿难问怎么样才能解除这种瞪发劳相和这个结的结子，如来就用一种比喻的方法来令他自己测验。「如来以手将所结巾偏牵其左」：佛用他的手，把所结的宝华迭巾牵到左边来。看见了没有？「问阿难言：如是解不」：就问阿难：这样子，我把这六个结，从这儿拉到这边来了，这解了没解啊？是不是这样就解开啰？「不也！世尊」：阿难说：不是！您这么拉到左边来，它解不开的。「旋复以手偏牵右边」：旋，就是等一等，就是没有好久的时间。没有好久，又以右手把所结的宝华迭巾牵到右边来。「又问阿难」，「如是解不？」：现在解了没解？我把这宝迭华巾牵到右边来了，这样子有没有解开这个结子啊？「不也！世尊」：阿难说：世尊！你就这么拉到那边去，没有解开！「佛告阿难」：佛对阿难讲。「吾今以手左右各牵，竟不能解」：我现在以手往左牵也解不开，又往右牵也解不开，啊！这六个结子竟然一个也没有解开！「汝设方便，云何解成」：佛自己这么说，现在我是没有法子解了，你想一个权巧方便的方法，得怎么样子才能解开呢？你很聪明的，阿难！你一定会有方法！都是阿难最聪明了！佛都没有办法，阿难想出法子来了。「阿难白佛言」：阿难听释迦牟尼佛这样问他了，他对佛就说了。世尊哪！「当于结心，解即分散」：您这么拉到左边，拉到右边，是解不开的；要怎么样子呢？你在结中心结扣那个地方，您把它解开，它那个结就分散了，就解开了。你说，是不是阿难聪明呢？「佛告阿难：如是，如是！若欲解除，当于结心」：如是如是，这是印证之词。佛这回对阿难说，你真聪明，阿难哪！是这个样子，是这个样子！你说得真对了，若想把这个结子解除，就要在它结的中心才能解开。这回你可想透了！我想不起来这个妙法，你都想起来了！原来以前我都不知道怎么把它解开，你说这个方法，现在我也都明白了，是应该这样解。喔！你都不是单单有多闻，你是很聪明的！「阿难」！「我说佛法，从因缘生，非取世间和合麤相」：我所说的佛法，都是从因缘生出的；但是这个因缘可不是世间这一切的因缘，不是取的世间那一种因缘和合的麤相，是人人都可以看见的。「如来发明世、出世法，知其本因随所缘出」：世间法，就是六凡法界的染法；出世法，就是四圣法界的净法。如来我所发明的世间的法和出世法，我知道这一种法的根本来源，是随那个所缘发生出来的。「如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数」：乃至，这是超略之词，中间经过很多的过程。像前边我所说的「随所缘出」，这个世界以内的事情，我没有不知道的；乃至就是到恒河沙数那么多的世界以外，天所下的雨点有多少，都知道它的数量。这「一滴」，不是一滴，这个「一」，包括一切的雨点；有多少点雨，如来都知道。「一切众生，若干种心，如来悉知悉见」，所有的众生、人、非人等，他的心念想什么，佛都知道，没有一个不知道的。「现前种种松直、棘曲、鹄白、乌玄，皆了元由」：往远了说恒沙界外，你说看不见你不相信；那么就是现在这种种物象，这个松树为什么它是直的？这个棘为什么它就弯曲的？鹄为什么是个白色的？乌为什么是个黑色的？我都知道它怎么样的来源。乌，就是乌鸦，乌鸦一生来就是黑的；鹄，也是一种鸟的名，一生来就是白的。这什么道理呢？如来都知道。是故阿难！随汝心中，选择六根。根结若除，尘相自灭；诸妄销亡，不真何待？「是故阿难」：是，就是因为；你记着，你以后讲经，这个字都可以当「因为」讲。故，就是所以。因为这个，所以。因为这个什么？因为我知道这种种道理，所以，阿难！「随汝心中，选择六根」：你随你的心，在你的心里边，你选择自己欢喜哪一根。我以前不讲六根各有一千二百五十个功德，有圆满的，有不圆满的吗？你在这六根里边，你随你的心选择一根。选择六根，这不是选择「六根」，是在六根里头选择一根。「根结若除，尘相自灭；诸妄销亡，不真何待」：你选择哪一根，依照这个方法去修行去；你那个根的结没有了，这六尘的境界、这个尘相，自然就都没有了、灭了。这个时候，什么妄想都没有了，你说，你若不真，你还有什么？就剩一个「真的」了嘛！诸妄，包括一切的妄想，生灭的心、分别的识心，什么都包括在里头了；销亡，没有了。你说这怎么办哪？哈！诸妄销亡，就剩下真的了！你妄尽就真存了，你那个妄没有了，攀缘心去尽了，妙真如性就现前了。为什么你妙真如性不现前？你没有去尽诸妄；你若诸妄去尽了，那就是清净的本心，也就是妙真如性的本体，也就是如来藏性的本来面目。所以这个地方，我们听经的人都要注意，应该也由一根来用功修行。由哪一根呢？这六根哪一根都可以；你也可以从眼睛上用功，也可以从耳朵上用功，也可以从鼻子上用功，也可以从舌头上用功，也可以从身体上用功，又可以从你意念上用功。这六根门头，头头是道，哪一个根都是如来藏性的一部份；所以只要你能抓住这一部份，念兹在兹来修行，那就可以回到如来藏性的本体上去。「阿难！我今问汝。此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不？」「不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时；则结解时，云何同除？」佛言：「六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生；是名菩萨从三摩地得无生忍。」「阿难！吾今问汝」：释迦牟尼佛又问阿难说，我现在问问你。「此劫波罗巾，六结现前；同时解萦，得同除不」：萦，也是结。这个时分的巾，这六结现在都同时看见了；同时解这结子，可不可以同时就一起把它解除了呢？「不也！世尊」：阿难说，不可以的，世尊！为什么呢？「是结本以次第绾生，今日当须次第而解」：这个结本依着次第而把它结出来的，现在还应该依着次第把它解开、解除。「六结同体，结不同时；则结解时，云何同除」：六结虽然是同一个体，但是它结结的时候不是同时；那么把这个结子解开的时候，怎么可以一起把它解除呢？它不是一个时候结的，所以不能一个时候把它解除，也是要依着次序而解的。佛问阿难说，现在这六个结都在这儿现前了；在这个地方，这就叫「现前」。那个「萦」，也就是「结子」。「同时解萦，得同除不」，我同一个时候一起解这六个结子，我也在同一个时候把这六个结子一起都解开它，这可不可以？「佛言」：佛说，「六根解除，亦复如是」：六根这个结解除的时候，也就像解这六个结子一个样的道理；你要由一根一根地去解除去，不能六根的结同时解除。「此根初解，先得人空」：在你所选的圆通这个根里边，你解去这一根，你就得到人空。人空，就没有我执了，把我执除掉了。这有俱生我执、有分别我执，你得到人空，就把这俱生的我执和分别我执都没有了、都空了。「空性圆明，成法解脱」：在人空的这种空性得到一种圆明了，这时候法也空了。法空，就把法执－－俱生法执和分别法执，也都解脱了。「解脱法已，俱空不生」：你得到解脱了法以后，这时候人空也没有了，法空也没有了，人空、法空都不生了。「是名菩萨从三摩地得无生忍」：这个名字，就是菩萨从三摩地得到这个定的力量，就能了悟无生法忍了。无生法忍，这是菩萨一个境界。好啦，我回答了六结的问题，下面还要继续五十阴魔的话题。前面讲到：彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。下面：「觉明虚静」：觉明虚静这个时候，寤寐恒一，他也睡着，也醒着，醒着和睡着了是一样。这个是什么境界呢？根本他就睡得很少，很轻很轻的，就这么一闭眼睛，噢！他的神就养足了。不是像这些个人，一天到晚由早晨睡到晚间，晚间又睡到早上，总睡不够！他为什么睡不够？他那个想阴没有破，所以他昏沉就重；想阴破了，那个人清清醒醒、明明白白的。寤寐恒一，醒着和睡着一样的；睡着和醒，又是一样的，没有分别。所以他睡着了，你说话他会听见的。这种的境界是很微妙的。你不要以为他睡着了就骂他，他也知道的；你说他不好，他知道的，不过他不向你说穿了。啊！你看这种境界多妙啊！所以为什么天上的人也不吃东西，也不睡觉？因为有的天人是常常清醒的。「犹如晴空」：这种觉明虚静的情形，像什么似的呢？就像万里无云万里天一样，那个晴空，太阳光明照耀万里，「无复麤重」：把麤重的这种情形都没有了，与「前尘影事」：前边这个尘影、一切的事都没有了。「观诸世间大地山河，如镜鉴明」：他看这一切世间的山河大地，就好像镜子照物似的，照的时候他那个心有了；物过去了，就没有了，不留痕迹，就像一面光明镜似的。「来无所粘」：什么境界来了，也不会着住到这个境界上。无所粘，就是不执着。「过无踪迹」：去了就没有了。这所谓「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」这个三心不可得，所以来无所粘，去无踪迹。这种「虚受照应」的情形，「了罔陈习」：把那以前的那些个习气都没有了。陈是陈旧，习是习气，罔是没有了，了也是空了。把以前这些个习气，那些旧习气、臭习气、恶习气、坏习气，都没有了。啊！你看，有的人一说话就很臭，那是臭习气；有的人一说话很坏的，那是坏习气；有的人哪，贡高我慢。总而言之，这个习气太多了。所以这些个习气都没有了，这叫了罔陈习。「惟一精真」：惟一的是什么呢？就是精真的这种念。这个念是什么呢？就是第八识，这个惟一精真就是第八识。这个时候，把前六识、七识，都没有了。到了这个地方，就到第八识，这一转就是佛的大圆镜智。所以现在到这个地方，他还没有转哪，这是惟一精真。「生灭根元」：生灭的根元，就是生死的根元。生死的根元是什么呢？就是第七识和第六识这种微细的动相。「从此披露」：因为前面想阴破了，现在到这个行阴，所以说从此披露，从此就露出了。「见诸十方」，「十二众生」：从卵生乃至于非无想，这十二类的众生，「毕殚其类」：每一类众生的这个道理，他都穷尽了。这个「殚」字当「尽」字讲，已穷尽了，完毕了。「虽未通其」：虽然没有得到，没有通其「各命由绪」：每一个人的生命由绪──由，他的来由；绪，他的头绪──没有完全清楚。「见同生基」：可是见到这十二类众生，生的这种根元。这种根元像什么呢？「犹如野马」：像野马。什么叫野马？这个野马就是阳焰。什么又叫阳焰呢？就是春天时，从远处看，那个地方好像有水；到了近前，它又没有水。这个在《庄子》叫野马，在这《楞严经》上，它叫阳焰。这是春天那股地的蒸气。每逢地下有这股蒸气的地方，风水都不错。所以在佛经上又叫阳焰，野马就是那个东西。「熠熠清扰」：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的这种景象。清扰，就是扰乱的这种境界不太大。「为浮根尘，究竟枢穴」：这也是一种浮根尘的究竟枢穴。浮根六尘，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是浮根，不是很实在的。枢，就是安置门那个地方的一个门钮，又叫门轴。穴，就是安装门轴的那个地方，这个门就可以开关。现在是用门交──两片铁的这东西；中国古来的门就有门枢。枢就是门后边的那个枢钮，穴就是那个地方的一个窟窿。那么这也就是浮根尘的究竟枢穴，「此则名为行阴区宇」：这种情形就是叫行阴的区宇。”

　　袁姐：“色受想行识，这已经是行阴了。”

　　常慧法师：“「若此清扰」：就是说熠熠清扰这种的样子，「熠熠元性」：有小小的光明这个样子、这种的性质。「性入元澄」：那么这种性质久了，它就入元澄，就澄清了。「一澄元习，如波澜灭」：既然澄清了，就把本来那一种的性现出来了，这种习气也都没有了。把本来这种清净的性现出来，习气没有了，就好像那个波澜灭了。这个想阴就好像瀑流似的，前边不是比方它是瀑流吗？那么现在又说是波澜，波澜也就是瀑流，这个水流得很急的。这个波澜灭了，「化为澄水」：化为澄清的水了。澄清的水，「名行阴尽」：这个行阴，好像水上的细波浪似的。想阴就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那个水；行阴就是微细的波浪；到识阴上，就如水无波，那水上没有波了，所以化为澄水，澄水就没有波浪了，这个景象就叫行阴尽了。「是人则能超众生浊」：这个人就能超越众生浊这种境界。「观其所由」，「幽隐妄想以为其本」：到这个时候还有妄想，可是这个妄想就不怎么样显著了。有幽隐不容易看得见、不容易觉察得到的这种妄想，很微细的。以这个微细微细的相，做为行阴的根本。「阿难当知」，「是得正知」：这个得到正知，「奢摩他中」：在这个寂照里边，寂照也就是定中，在这个定里边的「诸善男子」：这一切的善男子，「凝明正心」：凝是凝结，凝结这个明，也就是由定中，发出这种光明的正心。「十类天魔」：因为他有这个凝明正心，所以那十类的天魔也「不得其便」：他没有法子来扰乱这个修道的人了。「方得精研」：所以他就得到这种机会，来精研他这定力。「穷生类本」：把这十二类众生的根本都穷尽了。「于本类中生元露者」：于每一类的里边，众生的这种根元，他都披露出来了。「观彼幽清」：他又观察一切众生这种幽清、很难见得到的这种境界，「圆扰动元」：圆扰动元就是在七识里边，有这么一种微细的动相，这叫圆扰动元。「于圆元中，起计度者」：在这个圆满的本来自性里边，忽然间也就生了一种变化，他起了一种计度（读「堕」音）。计就是算计，度就是度量。「是人坠入，二无因论」：这个人就会堕入这两种的无因论里边。「一者是人，见本无因」：这两种的无因论，第一种，是他看见人本来没有因，就做人的。「何以故」：什么缘故呢？「是人既得，生机全破」：这个人把想阴断了，这叫生机全破。这个行阴犹如细浪，那么在他破了想阴之后，就叫生机全破。生什么机呢？就是生这个妄想的机会全破了，没有妄想了。为什么前边说破了想阴，就没有梦了呢？也就因为他生妄想的这个机破了。「乘于眼根，八百功德」：他用这个眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德吗？这眼根因为不全，所以就只有八百功德。那么他用这个眼根的八百功德，「见八万劫，所有众生」：因为他想阴破了，就可以见到八万劫以内的事情。见八万劫以内所有众生「业流湾环」：在众生造业的这个流，这个湾环里边。业流湾环，也就是在世界上的这个业，就比方一个流，一个海似的。那么在这个湾环里边，「死此生彼」：在这个地方死了，又生到那个地方。「祇见众生，轮回其处」：他就只看见众生，在这八万大劫以内轮回，死此生彼，死彼生此，这样互相轮回于其处。「八万劫外，冥无所观」：在这八万大劫以外的事情呢，他就不知道了。「便作是解」：他就做这么一种的见解。因为他看不见八万大劫以外的事情，所以他就做了一种的判断。怎么判断呢？他说「此等世间，十方众生」：啊！这所有十方的一切众生，「八万劫来」：在八万大劫以来，「无因自有」：他们也都是没有什么因缘，就自己生出来的，自己就有了。「由此计度」：由此他就旁计，向旁边计度，「亡正遍知」：把这个正知、遍知都亡失了。「堕落外道」：就会堕落到外道里边去，「惑菩提性」：对这个菩提心性，他迷惑了。「二者」：第二种是什么呢？「是人见末无因」：第一种是见本无因，这种是见末没有因。「何以故」：什么缘故呢？「是人于生」：这个人于所有一切的众生，「既见其根」：看见他们的根本，「知人生人」：他就自己好像开了悟似的，好像生了一个大智慧，他知道了。知道什么呢？哦！这个人，生生世世都是做人，人总是生做人。「悟鸟生鸟」：他说鸟，生生世世都是做鸟的；人，生生世世都是做人。”

　　小磊：“这个人既然可以看到二万、四万、八万大劫的事情这么久远。为什么他看不到人在六道中轮回，又生到旁的众生去？”

　　常慧法师：“这个问题问得很有意思。你要知道他所看的，虽说是二万大劫，其实只是一个虚妄在那儿管着。一念为无量劫，无量劫为一念。他觉得是二万劫，其实这都不一定的。因为他这还是在虚妄的境界里头转，是一种妄想在那儿支配他，才有这种妄境现出来，都不实在的。所以他看见猪，也是二万大劫做猪。看见牛，也是二万大劫都做牛来的。他觉得是这样，其实这都不是正确的。要是正确的，真是二万大劫，当然猪在六道轮回里头，不是单单做猪呀！那么他说都是这样的，这已经证明他所有一切都是假的。他就说他看二万大劫，这不一定就是二万大劫了，这只是在他个人的一种感觉上，他觉得是这样。好像台湾有位吴师兄就说：「啊！我觉得我和某某人在唐朝六祖的时候，就一起在那个法会里。」这其实就是这种境界了。他觉得，觉得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有证据的，也不是到处那么自我宣传的。就是为的这么样一说，好鱼目混珠来颠倒是非，令人认不清楚了，「哦！他真不得了了，他真是啊，这个人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，怎么样了。」怎么样？你不修行一样堕落做鬼的，怎么样？所以你们各位要有真知灼见，要有真正的智慧，看这个人说这个话，究竟他什么意思要这么讲话？那么他看见某某人在万佛城、金山寺也有点影响力，他如果把这个人一拉上，你说这对他有多大的帮助。那么这个人也就默认了，说是：「哦！是的，我和他是在六祖大师会下就一起学法的。」你看这无形中，他这个身价就高起来了。就好像有个人跑到万佛城来，说宣化上人及其弟子怎么样护持他，就是一个样的道理，这个都是大同小异的，不过骗人的方法不同而已。所以你们各位对于这一点，要特别注意的，我方才没有说吗？这个假的是给真的预备的，先有假的，那个假的到这儿来，他把人都弄得迷迷糊糊，以后有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以说是无路可走了，他就要追求正法了。所以「反者道之动，弱者道之用，清者浊之源，动者静之基。」这个道是相反的，所以我们人学佛法，要有真正的择法眼，就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要认识。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法，就是你若认识了，就好了；你若不认识，在那地方糊胡涂涂的，真的你也不认识，假的你也不了解，一天到晚在那儿囫囵吞个枣，也食而不知其味，那就糟了。所以我们这儿研究《楞严经》，《楞严经》我们应该常常研究，上人万佛城那个山门对联是「华严法会，楞严坛场」。所以研究完〈五十阴魔〉，再研究〈二十五圆通〉；研究〈二十五圆通〉之后，再研究〈四种清净明诲〉。然后我们把《楞严经》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。现在这一些魔子魔孙，这些个妖魔鬼怪啊，专门说《楞严经》是假的。他就这么样一说，令人生怀疑，没有信心了，「哦！《楞严经》是假的，说来说去都是假的。」我们也讲道理的，不论他是假的、真的，他讲得有道理，我们就相信；讲得没有道理，讲得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我们也拿他当假的。所以这个真假从什么地方分别？就从黑法、白法来分别。哦！你也糊里胡涂的，那些个邪知邪见，你说它是对的；那个正知正见呢，你说它是不对了，这真是颠倒黑白，颠倒是非！我们有这种的思想，那将来就是主于没有眼睛的，没有眼目的，因为黑白不分嘛！这种邪知邪见的人，将来受果报，也受没有眼睛的果报。他都是瞎人的眼目，令人找不着正路。所以这一点各位要特别特别注意的，这因果是特别厉害，丝毫都不爽的。就由我这一生的经验，我就知道你不能做错一点事情，你稍微做错一点事情，那个果报就来了。「乌从来黑」：乌鸦从来就是黑色的，也不需要用墨染，牠就是黑色的。「鹄从来白」：鹄鸟生来就是白色的。「人天本竖」：人和天上的人都站着走，都竖起来走路的。「畜生本横」：畜生是横行的，就四条腿趴着在地上走，这都有一定的。「白非洗成」：这个白不是洗了，才变成白色的。「黑非染造」：这黑色的──好像乌鸦是黑色的──不是用颜色把牠染黑的；鹄这白色也不是你洗了，然后牠才变成白色的。「从八万劫无复改移」：在八万大劫以内，这都没有改的，不改变的。「今尽此形」：这个人能看八万大劫以内的事情，所以他说现在尽这个身形，「亦复如是」：也就像在这个八万大劫以内的众生一样，没有一个来源。「而我本来不见菩提」：他说，我本来也没有看见菩提是什么样子，「云何更有成菩提事」：既然在八万大劫以内，我都没看见菩提是个什么形相，我怎么可以更有成菩提的这种事情呢？「当知今日，一切物象」：他说应该知道这一切的物象，「皆本无因」：完全是没有一种因缘，就生出来的。其实他只知道观看八万大劫以内的事情，而八万大劫以外的事情，他不知道。在佛住世的时候，有一个老人来这个庙上出家，佛不在庙上，到外边去了。这一切的阿罗汉一看，这个老人大约有八十多岁了，也鸡皮鹤发，行步龙钟的这么样子。凡是来出家的人，这一切大阿罗汉，都要查一查他的前因后果。一看，这个老人在八万大劫以内，没有种过一点善根，一点好事他也没有做过，于是乎，这些个大阿罗汉说：「你不能出家的，你因为没有种善根。」莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，你不要以为很容易就出家了，要生生世世都种菩提的善根，才能出家的。那么阿罗汉对这个老人说，现在你虽想要出家，但是你没有善根，所以不能收你出家，你还是走吧！这个老年人一听，他没有善根不能出家，于是乎就哭起来，一边哭一边就走了。走了一想，自己这个命运也不好，这么大年纪想要出家，佛的弟子也不收。于是乎就想：「我自杀去好了，或者上吊，或者跳河，不要活着了！」他这一念的诚啊，感动释迦牟尼佛回来了，佛就问他说：「你哭什么？」他说：「我啊！想去跟释迦牟尼佛出家，佛没有在庙上，佛的弟子说，我在八万大劫以内，都没有种过善根，一点好事都没做过，所以就不收我出家。因为这个，我想活着也没有兴趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。」释迦牟尼佛说：「哦！那你不要哭了，我许可你出家，我帮忙你出家。你回来吧！」于是乎这个老年人就跟着佛回来，佛就许可他出家了。这一切的弟子就生了怀疑了，说：「这很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，这个老年人，他根本就没有善根，佛怎么收他呢？」就请问佛为什么收他出家。释迦牟尼佛就告诉他这一切的弟子说：「你们这些阿罗汉，只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外，你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以外，是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎，看见老虎，他就跑到树上去了，老虎就咬这棵树，要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候，他着急了，就念了一声『南无佛』，老虎也就走了，不咬树了。于是乎等老虎走远了，他就下来回家去，没有被这虎吃了。所以他现在出家，就是在八万大劫以外，他念这一声『南无佛』的善根种子，现在应该发芽结果了，所以他就来出家修道了。」释迦牟尼佛这样一说，这一切的弟子才解除了这个疑惑。所以前边那个修定的人说，「一切物象，皆本无因」，就因为他不知道八万大劫以外的事情。「由此计度，亡正遍知」：由于这么的想，他亡失正遍知这种的知见。「堕落外道，惑菩提性」：就会堕落到外道，对菩提性就不明白了。「是则名为，第一外道」：这个就是第一种的外道，「立无因论」：他所立的是无因论，他说，什么事情都没有一个来源。”

　　小磊：“第一种的外道，那就是说还有第二种甚至多种的外道了。”

　　常慧法师：“阿难。是三摩中。诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入。四遍常论。一者是人。穷心境性。二处无因。修习能知。二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者是人。穷四大元。四性常住。修习能知。四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者是人。穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知。八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者是人。既尽想元。生理更无。流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然。成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第二外道。立圆常论。「阿难，是三摩中」：阿难，在这个定中，修定力的「诸善男子」：一切的善男子，「凝明正心」：他这种由定而生出一种智慧的正心。「魔不得便」：现在魔王没有法术可以扰乱他的定力了。可是他在自己这个行阴里头，有的时候就生出来一种变化，就会堕入一种邪知邪见里边去。这是所谓自心魔──由自心生出来的这种魔。「穷生类本」：他穷尽众生种类的根本，「观彼幽清」：他观察这一切众生最幽清这种根本的性，「常扰动元」：在这种清幽，它也有一种常扰动相──这微细的动相。「于圆常中」：在这个微细动相、这个圆常的里边，「起计度者」：他就生出一种邪见，一种妄度。「是人坠入」：这个人就会坠入「四遍常论」：四种遍常的知见、遍常的论议里边。这四种的遍常论议是什么呢？「一者是人」：第一种，他这个人生出来一种邪知邪见，他就「穷心境性」：他研究穷尽了心和境这两种的性。「二处无因」：这两处都没有一个根本，没有什么来源，也没有一个种子。「修习能知」：由修习这个定力他能知道，「二万劫中」：能知道两万劫里边的「十方众生所有生灭」：这十方所有一切众生的生灭，他都知道。「咸皆循环」：都是这么循环无端的，生了又灭，灭了又生；生了又灭，灭了又生，都是循环的。「不曾散失」：在这个循环的时候，也没有散失过。「计以为常」：因为没有散失，所以他就说：「哦！这是常的，这是不会改变的。」「二者是人」：第二种的道理是什么呢？这个人「穷四大元」：他研究穷尽地、水、火、风这四大的根元。「四性常住」：他说地、水、火、风这四种的性，都常住不坏的。实际上，这地、水、火、风都是由众生的妄想造成的，它没有体性。那么，没有体性，它怎么会常住的呢？这是一种错误的观念。「修习能知」：他因为修习，能知道「四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失」：他说这个生灭的体性是常恒的，是不变的，没有散失过。「计以为常」：所以他说：「哦！这是恒常不变的了。」这是第二种。「三者是人」：第三种，这个人「穷尽六根」：他研究穷尽这六根，六根就是第六意识，第六根这个意识。「末那、执受」：和这个末那识，末那识在前边提到，叫染污，就是那个染污识。「心意识中」：在这个心意识的里边，就是第六识、第七识这个里边，「本元由处性常恒故」：本来元由的那个处所，它的本性是常恒不变的。「修习能知」：他因为用功，用这个反闻闻自性修行的功夫，他能知道「八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住」：这么循环轮回，来回来回的，生了死，死了生，不曾散失，本来是常住不变的。「穷不失性」：他研究这个不失的本性，「计以为常」：他说这是恒常不变的。「四者是人」：第四种，这个人「既尽想元」：他这个想阴破了，「生理更无」：他在想阴破了的时候，生妄想这种的理也没有了，这个念头也有定力了，也凝明正心了，没有再生妄想的这种情形了。「流止运转」：在他这个行阴流止运转的时候，「生灭想心，今已永灭」：这个生灭的想心，现在已经灭了，不打妄想了。「理中自然，成不生灭」：在这个理论里边，自然就成了一个不生灭。「因心所度，计以为常」：因为这样子用心来度量，也就认为是恒常不变的。「由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性」：因为他计度这四种的遍常论，所以就失去正遍知这种的智慧，堕落到外道的理论里去了。他因为跑到这个外道的理论上去，所以对于菩提性，他也就不明白了，就生出一种迷惑。「是则名为第二外道，立圆常论」：这个名字就叫第二种的外道，他所立的是圆常论。”

　　左轮：“说来惭愧，我现在才真正感觉到了自己知识的贫乏。”

　　常慧法师：“又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入。四颠倒见。一分无常。一分常论。一者是人。观妙明心。遍十方界。湛然以为。究竟神我。从是则计。我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。二者是人。不观其心。遍观十方。恒沙国土。见劫坏处。名为究竟。无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者是人。别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身。即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。四者是人。知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名无常性。由此计度。一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第三外道。一分常论。又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。一者是人。心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者是人。观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者是人。计我遍知。得无边性。彼一切人。现我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。无边之心。但有边性。四者是人。穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。由此计度。有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第四外道。立有边论。「又三摩中，诸善男子」：在这个定里边，这一切修行的善男子，「坚凝正心，魔不得便」：他因为坚固他的定力，而得到这种正心，所以魔就不能有机会来障碍他，但是他自己会生出来自心的魔。「穷生类本」：他研究十二类众生的根本，「观彼幽清」：观察这种幽隐清净的根性，「常扰动元」：在这时候，修到这个程度上，就是行阴有一种微细的动相。「于自他中，起计度者」：在这个自他里边，生出来一种计度，「是人坠入，四颠倒见」：这个人生这种的妄想，发这种的自心魔，就会堕落四种的颠倒见里边。这四种颠倒见就是又说是常，又说是无常；又说亦生亦灭，亦常亦无常，亦动亦静，亦垢亦净，亦生亦死。他这都是说两边的话，这么来回，没有决定辞，都是两头堵，这么样也好，那么样也好，没有决定辞。「一分无常，一分常论」：或者他说这是无常，又说是有常，这样子颠倒，来回没有一定，把人都搞乱了。「一者是人」：第一种的理论，他说什么呢？这个修道的人「观妙明心」：观看他这个妙明心，「遍十方界」：这个心遍满十方界，「湛然以为究竟神我」：他以为这个湛然清净，是究竟的一个神我。「从是则计，我遍十方」：因为他看见自己这个心遍十方界，他以为是个神我，从这儿他就计度，他说我这个心遍满十方，「凝明不动」：在那儿如如不动，又有定力，又有智慧，这个定慧圆明，定慧都不动了。「一切众生」：所有十方一切众生「于我心中」：因为我这个心遍满十方，所以这一切众生都在我的心里头。「自生自死」：啊！这个众生在我心里，又生了，又死了，死了又生。「则我心性，名之为常」：可是我这个心性是不生灭的，遍满十方界，所以这就是一个常，我这个心性是个常的。「彼生灭者，真无常性」：众生在他心里又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，这一种接连不断，不断接连的性质是无常性。因为他又生又死，又死又生，这是无常的；我这个心是个常，我这个心遍满十方，这是常住不变的。「二者是人」：第二种，这个人「不观其心」：他不向心里头观。前边他是看自己的心遍满十方，现在他「遍观十方，恒沙国土」：他看外边这恒沙国土，「见劫坏处」：他看见某一个国土，这个劫够了。成、住、坏、空，这个劫到坏的时候了，「名为究竟无常种性」：说这个究竟是无常的种性。「劫不坏处，名究竟常」：他看那个劫没有坏的地方，就说这是究竟常，这是一个常。所以有一个无常，有一个常。「三者是人」：第三种颠倒的论，就是这个人「别观我心」：他分别来观察自己的心。「精细微密」：精，精而又精；细，很仔细的；微，很微妙的那个地方；密，觉察不到的地方。这个精微细密，都是行阴的样子。「犹如微尘，流转十方」：这一些个好像微细波浪的这种尘境，就好像微尘一样，流转到十方。「性无移改」：这种的流转性没有移改，不会变的。「能令此身，即生即灭」：能使令这个身，又生又灭，又灭又生。「其不坏性，名我性常」：这一种流动性不坏。这个不坏的性，是我自性的一个常性。「一切死生，从我流出，名无常性」：这个又死又生，又生又死，一切的死生从我这个常性流出，这个叫无常性。「四者是人知想阴尽，见行阴流」：第四种，这个人修行，他知道想阴已经尽了，觉察到行阴这个细流了。「行阴常流」：现在行阴这个微细的流，好像波浪的流似的，「计为常性」：他因为现在看它没有改变，就说：「哦！这是个常的，是个常性。」「色受想等，今已灭尽」：前边那个色阴、受阴、想阴等，现在已经没有了，「名无常性」：没有了，所以这是无常性，他这样想。「由此计度，一分无常，一分常故」：由前边这四种不正确的理论来计度，他说这一分就是无常，那一分就是有常。「堕落外道」：因为这个颠倒的论议，他自己已经对这个理论不清楚了，所以就堕落变成外道的知见，外道的思想，外道这种理论。「惑菩提性」：所以就迷惑这菩提的正性了。「是则名为，第三外道一分常论」：这个名字就是第三种颠倒论议的外道，一分常论，一分无常论。「又三摩中，诸善男子」：在修反闻闻自性、耳根圆通这种定的里边，所有一切的善男子，「坚凝正心」：他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了，这时候他定力坚固，有一种正心，「魔不得便」：所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候，天魔都可以扰乱他的心性，到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到其它人的身上，来扰乱这个修定人的定力。现在到这个行阴上，魔就是附到其它人的身上，也不能来扰乱他这个定力了，所以这叫坚凝正心，魔不得便。「穷生类本」：他穷尽十二类众生的本源，「观彼幽清」：观察众生最幽隐清净的这种性，「常扰动元」：那么，在行阴这种微细的动相里边，「于分位中」：这分位有四种，在后边会讲的。于分位中，「生计度者」：他就生出一种计度，计度就是想一想，想一想怎么样呢？「是人坠入，四有边论」：他这一想就生出一种妄计，妄计有边。妄计四有边论，这是外道的四种论。这四种的分位，第一种就是三际的分位。什么叫三际呢？三际就是过去、现在、未来，过去际、现在际、未来际，这叫三际。「三际求心心不有」，要在三际求这个心，是没有的。因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。为什么呢？你说这个过去，什么是过去？过去的已经过去了，既然已经过去了，所以过去心不可得。现在，现在的迁流不停。你说这个是现在，哦！这个又过去了；你又说这个是现在，这个又过去了。现在不停，那么你现在心在什么地方？未来心，这未来的还没有来呢！没有来的也是没有呀！所以这「三际求心心不有」，心没有了；「心不有处妄原无」，心既然都没有了，哪个地方还有个妄想呢？你若会得这种的道理，根本就没有；在如来藏性上，什么也没有的。所以，现在不过是这修道的人，生出一种执着。什么执着呢？计有计无，他不是说有，就是说无，所谓有边论、无边论。「一者是人心计生元」：这个人在心里就算计了，算计什么呢？在行阴这个情形上，他算计这十二类众生的本元，「流用不息」：他说这个本元流用不息，不停止。这个流用不息也就是行阴的表现。「计过未者，名为有边」：在这个时候他就计算了，说过去和未来这两种──过去际、未来际，过去有边，未来也有边，他说这是有边。他这种的论，根本就是不合理的，根本就没有这个道理。过去、未来怎么就有边呢？没有边的。他就认为有边了。他以他这种的妄计、妄执，就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人，也就是没有智慧的这个人，他修道修到想阴破了，行阴上他就迷失正路了；迷失正路，所以就计有计无。「计相续心」：他说这个现在心，现在现在的相续不断。相续不断，就「名为无边」：因为它不断，就无量无边，没有边际。它不断，这叫无边。第二个分位是什么呢？是见闻的分位。他以这个能见、能闻的，做一个边；不能见闻的，又是一边。所以又落两边了，两边都不是中道。「二者是人观八万劫」：他一静坐，这种定力一观察，可以观察到八万大劫这么长的时间，「则见众生」：他就看见这所有的十二类众生，在「八万劫前，寂无闻见」：在八万大劫以内，他看得清清楚楚的，看见众生头出头没，看见众生生生死死。可是超过八万大劫，他就看不见了，就不见不闻了。「无闻见处」：在不见不闻的时候，在这个看不见的地方，「名为无边」：他就给它起个名字，说这就叫无边，没有边了。「有众生处」：在能看见有众生的这个地方，「名为有边」：他就说这就是有边。这是又落于二边了，他又着到着无、着有上。着无，就落到空上；着有，就落到色上。这一个着空，一个着色，所以都不合乎中道。因为这样子，所以佛批评他是外道。「三者是人计我遍知，得无边性」：第三种的分位，就是彼我的分位。彼，就是众生；我，就是修道这个人他自己的一种执着。他又生了一种妄计、妄执，他说：「我觉得自己有这一种遍知的智慧。」什么叫遍知呢？遍知就是无所不知，所以这其中就得到一个无边性。他说，「彼一切人现我知中」：彼一切的众生，都在我这个智慧里头包括着。「我曾不知」：我可是不知道「彼之知性」：我不知道众生他那个知性，「名彼不得无边之心」：这个就叫众生没有得到这无边的心，他自己得到这无边的心了。因为他不知道彼那个知性，所以他说对方不得这个无边之心了，没有这个无边的智慧。「但有边性」：只是在有边的那一个地方，叫有边性。这是彼我的分位。「四者是人穷行阴空」：第四种的分位是什么呢？就是生灭，以生灭为分位。他研究行阴，研究到极点，研究空了。「以其所见」：以他所研究的这种见解，「心路筹度」：因为是在他心里研究的，所以说心路筹度。他就这么想了，这也就是一个计。筹度什么呢？「一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭」：他又生出一种妄计、妄执来了。他说，所有十二类的众生，在一个身里边，就有一半是生，一半是灭。那么众生是这样子的，「明其世界，一切所有」：乃至于一切世界，一切所有都是「一半有边，一半无边」：一半就在有边，一半就在无边。那个生就是在有边，那个灭就是在无边。他又这么样算计，越跑越远了。「由此计度」：由前边这四种的计度，计度什么？计度「有边无边」：不是有边，就是无边；不是无边，又是有边，就这样来回跑。总而言之，他不住到中道上，一个太过，一个就是不及；一个跑得很远，一个还没有迈步呢！「堕落外道」：所以就堕落到外道里边。这个外道为什么叫外道呢？他就是一个太过，一个不及；太过也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就讲中道了义，不落于空，又不落于有。你若偏到空上，或偏到有上，这都落于二边了。现在这都是二边，所以叫外道。「惑菩提性」：他就对于菩提真性不认识了，迷惑了。「是则名为第四外道」：这个就给它取名字叫第四种的外道，「立有边论」。”

　　左轮：“只有佛法是究竟圆满的。”

　　常慧法师：“又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。「又三摩中，诸善男子」：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。「坚凝正心」：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，「魔不得便」：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。他「穷生类本」：穷尽了这十二类众生的根本，「观彼幽清」：观看他最初的那个清净的性，「常扰动元」：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。「于知见中，生计度者」：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：开口便错，举念即乖。你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。「念佛是谁？」可以参。参呢，就是要专一。所谓「专一则灵，分驰则蔽」，专一的意思就好像用锥子，在那儿钻窟窿一样，又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了，什么时候那就叫开悟，这是参。「念佛是谁」，也可以是念，这个念是在你心里头念。参呢，是找。这个「找」跟那个「计度」又不同。这个「找」是专一只是找，向一个地方来找，就是找这个「谁」。这是参──参这一个道理。那个「计度」呢，它不是一个念头。它是东想想、西想想，它是互相比较一下，互相分别一下，互相又来比量。那么他比量，就是向这儿比一比，向那儿比一比，这计度，是他自己在那儿妄想太多了。这个参，只是一个妄想；这个计度呢，是很多个妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那儿穿的什么衣服？戴的什么帽子？眼睛多大？耳朵多长？鼻子多宽？他在那儿计度上帝的尺寸，用这个尺寸来量、来计度，那么究竟上帝是不是那个样子呢？他也没见过，所以他量出来的尺寸，不一定对的。他又跑到地下去，计度地心吸力，地心是有多大？地的面积是有多大？地有多少粒微尘？大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起，这是一个地球。其实这都是一种自己在那儿揣测，自己在那儿算，用计算机恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个计算机在那儿算来算去，算也算不出个头，也算不出一个尾来，他说这真是个怪物。所以这个参，也不是行阴，也不是色、受、想、行、识；这个念，就是你心里念，这也是一个专一之念。譬如你念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，这只有一个「南无阿弥陀佛」，没有其它的妄想，这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。「是人坠入，四种颠倒，不死矫乱」的「遍计虚论」：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。”

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