《禅诗净解》前言 释名

　　前言（释名）

　　禅者，楞严所谓“如来藏妙真如性”也，即吾人本具之真如佛性，宗门所云“父母未生前本来面目”，亦无能无所即寂即照之离念灵知，纯真心体。

　　吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间；亦不离内，不离外，不离中间。究其体固尽虚空遍法界，含育生佛，包括空有，世出世间无有一法不在其中而能出其外者。其用也，当下独耀无来无去非古非今。其随缘不变兮，无始无终，非青黄兰赤，非长短方圆，非色声香味触法，有如摩尼宝珠，随色各现，遇白则白，逢黑则黑，变现不一，本体如故。觅之了不可得，且不可言其无。然则，白马非马乎？白马即马矣！其不变随缘者，具造百界千如，极乐娑婆，黄粱南柯，青山白云樱花翠竹，侯爵粪土欢笑悲歌，恍然历历，又不可言其有。大权示现者，相来不拒，菩提圆满归无所得；九幽具缚之类，影去难留，强安虚妄之生灭头，枉受梦幻之轮回苦，珍宝岂失耶？在尘出尘，即俗修真，心作心是，即念即圆。若人识得心，大地无寸土！

　　然则参禅一事，谈何容易。赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。雪峰三登投子，九上洞山。涌泉四十年尚有走作。此等大祖师如是精进，只因，倘若参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅耳。盖有禅者，直指人心，见性成佛。须参究功深力极，山穷水尽，念极情亡。必彻见父母未生前本来面目。置之死地而后生，如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体方可称之。其知见也，非但断惑证真，成等正觉，固属真如。即五阴、六入、十二处、十八界、七大，全体，从本已来毕竟无丝毫生灭之相可得。况，真亦不立，如本无名。正五蕴皆空，度诸苦厄，圆满菩提，归无所得之谓。亦即究竟真如，究竟如来藏妙真如性，究竟心也。今人每从外相着眼，谓禅者乃静坐，养气调神耳，不知禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为炼气修丹者也。

　　诗以言志，言为心声。在心为志，发言为诗。诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。兴者，感发志意。观者，考见得失。群者，和而不流。怨者，怨而不怒。

　　禅诗者何？禅师所作诗文？参禅者悟道之语？抑或含有佛家名相之偈颂？

　　明心见性行解相应之大法师乘性而作一气呵成之诗文，以文字般若令人起观照般若，进而由观照般若证实相般若，则心净土净，情空境空。如一月丽天，普印千江，万川影现，即小而一滴一眼水中，各各皆现全月。又如镜中照无量之山水楼阁，层次宛然，殊无远近。见无先后，一照俱了。非俗家诗词可比。好像天上之月，既古典优雅，又永远青春可人，自古及今受到诗人垂青，无论什么，只要和月亮沾边，就会另增一番情趣，旁添一番色彩。比如老和尚独自坐在山间青石上面，松树之下，似乎应该很无聊的样子吧？但是，明月在天，则韵味别具：天有月兮地有松，可堪松月趣无穷，松生金粉月生兔，月抱明珠松化龙，月照长空松挂衲，松回禅定月当空，老僧笑指松头月，松月何妨一处供？这首诗的名字叫做《松月》。豁达，超脱，松、月、人，有机地结合在一处，喜悦之情由内而外地渗透出来，散发着一种禅定馨香，着实令人刮目相看：世事如浮云聚散，去留无迹。心比那明镜止水，与在天之月遥遥相对，松下闲坐观自在，微笑拈花，物我一如，真个羡煞俗世众生也……

　　参禅者悟道之语，有似“楩柟郁蹙以成缛锦之瘤，蚌蛤结疴而衔明月之珠。”虚云老和尚光绪二十一年乙未五十六岁时，应扬州高旻寺住持月朗法师之约去往打七，至大通荻港时遇江水上涨，失足堕水，浮沉一昼夜后被打渔人网起，救苏后，口鼻大小便诸孔流血。后至高旻寺，只求在堂中打七。不想高旻家风严峻，如请职事拒不就者，视为慢众。虚云法师拜谒月朗和尚，并不言堕水及患病事，月朗方丈请代职又不允，于是表堂，打香板。虚老顺受不语，而病益加剧，血流不止且小便滴精，以死为待。然，其在禅堂中昼夜精勤，澄清一念，不知身是何物，竟然经二十余日而众病顿愈。后至八七第三晚，六枝香开静时，护七例冲开水，溅虚老手上，登时茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，虚老如从梦醒，庆快平生，因述偈曰：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”又偈：“烫著手，打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”狂心若歇，歇即菩提。“必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也？若即俗谛以明真谛，如在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。即四大五蕴而显心性者，乃实真谛也。”人王尊耶？法王尊耶？若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。正所谓，“在胎为身，处世为人。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”

　　至于仅仅含有佛家名相之句读，有其形而无其实者，则往往有“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁。”之嫌，不愤而作，无病**。然而似乎也被列入禅诗之列。如宋朝苏东坡居士一日参禅用功后，泼墨挥毫：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”兴奋之余，遣使侍者驾一叶扁舟送之到江对岸的金山寺，请佛印禅师印证。该诗大意为，顶礼佛陀，天中天是佛。佛陀是天中之天，圣中之圣。首先给佛陀叩头顶礼，然后自己坐在那里如如不动，了了常明。放起光来，每个毛孔都能够照耀三千大千世界，如佛光般，令三恶道解除苦恼，趣向乐土。同时，自己并不居功自傲，虽然所度众生无边无量，但是，不论谁来称赞自己，自己都不会洋洋得意，沾沾自喜，因为自己已经没有了度众生之相。所以就叫做“八风吹不动”，八风者，称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。也有说是毁、誉的。四顺四逆一共八件事，走运顺利是利，倒霉失败是衰，背后诽谤是毁，背后夸奖是誉，当面赞美是称，当面詈骂讽刺是讥，快乐与痛苦之得失自是不必说了。最后一句“端坐紫金莲”，既然这么有修行，遇八风中任何一风时情绪都不为所动，于是就好像寺庙中的佛陀、诸大菩萨一般，端坐在金光闪闪的莲花台上，为朝拜众生种福田了。

　　佛印禅师是苏东坡前生的师兄弟，今生的好朋友，接到来函，批语“放屁放屁”！

　　苏东坡不是说了，‘八风吹不动’？你气我，我也不发火，夸我，我也不得意，所以佛印禅师叫那小童儿送了这首诗回来。什么也没有讲，就在诗后边，批上四个字。苏东坡看后大怒：啊！不得了！我作这么好的诗，你竟然说我是放屁？简直太混帐了！命令侍童，准备船只，从江南摇过江北，来到金山寺寻找佛印禅师打架：你这个和尚，你犯戒了知道吗？竟然恶口伤人！不料迎接他的是小沙弥递给他佛印禅师早已准备好的纸条，上面写着：“八风吹不动，一屁过江来。”

　　为什么苏东坡从江南到江北？就因为他没有象自己所描述的那样有定力。他若真的那么自在，毁誉不侵，就不会过来理论了！你说放屁也好，不放屁也好，随你讲什么，我都好象没有听见一样，置之不理，一笑了之。那就是真的量小非君子，无度不丈夫。这样，佛印禅师也就会偑服他赞叹他了。

　　文起八代之衰的韩昌黎有名言曰：“大凡物不得其平则鸣。”“乐也者，郁于中而泄于外者也，择其善鸣者而假之鸣。”与世浮沉的黄庭坚补充道：“随时忧乐以诗鸣”。韩愈先生又评价狂草张旭：“喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉无聊，不平有动于心，必于草书焉发之！”可见任何一种艺术形式，凡出乎眼耳鼻舌身意而为色声香味触法，由内发而外显者，其皆有弗平者乎？其皆可名之为诗焉！

　　以欣赏、鉴赏者的角度来读诗，常常会发出“和平之音淡薄，而愁思之声要妙，欢愉之辞难工，而穷苦之言易好”的感叹。大概“和平、欢愉”曲高和寡，而“愁思、穷苦”之境遇更容易令人引起共鸣吧。然而这并非衡量诗词好坏的标准。因为一旦依己之好恶取舍，即非随顺觉性。便不名为“净”了。

　　净者，净宗“都摄六根，净念相继，入三摩地。”之净。真实发清净心，生信发愿，持佛名号，求生西方。自清净本然，而无量清净觉，净极光通达！

　　大势至菩萨所谓都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛之名号，无论大声小声，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。以摄意根、摄舌根、摄耳根。此三根摄于佛号，则眼不乱视，垂帘微开，观鼻端白，眼既摄矣，鼻不乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，如对佛前，如堕水火，以求救援，绝不敢起一念不正当之心，则身根亦摄。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念常存。能常常净念相继，浅之则一心不乱，与深之念佛三昧均可渐得矣。亦谓：反念念自性，性成无上道。

　　三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。

　　都摄六根，净念相继，乃普被上根，中根，下根，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。此方真教体，清净在音闻。即使心中默念也要听，以心中起念即有声相。自己耳听自己心中之声，仍是明明了了，正是**之境界，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，一性圆明耳。

　　以老子道德经文为“净”字注释：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故，取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。”此取天下者，非政权社稷之谓，乃修证之譬喻也。

　　又按儒家言，人之所以与天地并名三才者，以其能格物致知，克己复礼，以明其明德，而止于至善也。亦“净”之初基。

　　其“格物致知”之“物”者何？即随境所生，不合天理，不顺人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固结于心，则所有知见，皆随私欲而成偏邪。倘人欲之物，不能极力格除。则本有真知，决难彻底显现。圣贤之道，唯诚与明。圣狂之分，在乎一念。诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存养省察，从凡至圣之达道。然在凡夫地，日用之间，万境交集。一不觉察，难免无明妄动，种种违理情想，瞥尔而生。此想既生，则真心遂受锢蔽。而凡所作为，咸失其中正矣。

　　欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。不使一切违理情想暂萌于心。必常使其心如镜当台，虚明洞彻随境映现。但照前境不随境转。来不预计去不留恋。而妍媸自彼，于我何干哉。若或违理情想，稍有萌动。即当严以攻治，剿除令尽。如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。盖圣罔念则作狂，狂克念则作圣。其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退。不可不勉力操持，而稍生纵任也。此亦孟子所云：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

　　求其放心之纲，必须严以自治，毋怠毋忽。克己复礼，主敬存诚；求其放心之目，日则三省其身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？时则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，寡过知非。则返妄念而归真元，举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。天清地宁而坐致太平。

　　解者，大开圆解之解。行解相应之解。“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”之解。

　　“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此开经偈为唐朝武则天皇帝所作。盖布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度如盲，而般若如导。澫益大师云：“未开圆解，不应辄论修证，纵令修证，未免日劫相倍。”印光大师文钞：“从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土？净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心。阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。”

　　善导大和尚云，若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。所谓契理契机之法，无过信愿持佛名号，求生西方。此非偏赞净土也，以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。而永明大師：“得鸟者网之一目，不能以一目而废众目，收功者棋之一着，不能以一着而废众着。”之谓，正可为之补。因甘草虽放任四海而皆准之通药，奈何世上不乏专好偏方之能医。宗与教本为一贯，相需而不相悖，相合而不相离，以宗之悟解为目，则非目无由见道，以教之修持为足，则非足不能到家也。

　　既生信解，如大日经疏钞云，明见是理，心无疑虑，如凿井已渐至泥，虽未见水，心知在近。然，修奢摩他，毗婆舍那，微细魔事，阴境现前。若不能识。洗心非正则落于邪见。心中不明，认贼为子，得少为足，妄言证圣，当身遭后有，堕阿鼻狱。须知月本一真，捏鼻现二，空实无华，病目妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，因，众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。夫无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。一切众生以无明故，于无生中，妄见生灭，若作圣解，当受群邪。如醉见屋转，屋实不转。迷谓方移，方实不移。而智慧德相，与妄想执著，唯是一心，原非二物。迷之则全智慧德相便成妄想执著。悟之则全妄想执著即为智慧德相。正所谓万境本闲，唯心自闹，一心不生，万法俱息也。故不作圣心，名善境界，知是空华，即无轮转。

　　净解者，自净己意，以作解读也。乃清净心之显露，清净觉之开示，欲证清净本然，但当净念相继。

　　宣公上人所作《般若波罗蜜多心经非台颂解》，将“心经”从五重玄义释经题开始，逐句以偈颂方式诠释解读。“非台”二字从何而来？禅宗六祖惠能大师曾作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”非台者明镜也，般若波罗蜜多心经由释迦世尊大光明藏中自然流出，而宣化禅师以大明镜智解之。俾令后学依之以达无缚无脱彼岸波罗蜜。正“净解”之谓。

　　又《金刚经》者，圣教玄关，深奥难测，而诸佛莫不皆由此生。因梁武帝请讲，故弥勒菩萨分身之傅大士作四十九颂，譬惠日流空，照如来之净土；似禅刀入手，破生死之魔军。遂使修行者，不动足而登金刚宝山；谛信者，寂灭识而超于涅盘彼岸。俾与译经相彰，侧看成峰，横看成岭，令善男子亲见庐山真境，既人法双祛俱遣，快哉净解斯义，何以加焉！

　　灵峰蕅益大师于净土诸书中，採其菁华，妙契时机，选定净土十要，而《佛说阿弥陀经要解》一书，为蕅益最精最妙之注。可谓义理扼要，一字一珠。印光大师评其：理事各臻其极，妙极确极。即令古佛再出于世，现广长舌相，重注此经，当亦不能高超出其上。实为千古绝无而仅有之良导。亦为此经注解之冠。为自佛说此经以来西天东土中之第一注解。当“净解”之实至名归。

　　禅诗净解者，乃无知末学以己之意，妄解先贤之诗文句读。以管窥天，以蠡测海，以凡夫识测圣人智，井底之蛙，班门弄斧，唯陈解问，盼大方之家不吝慈悲，棒喝斧正。荀子有云：积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。末学为业深障重之阐提，亦无力断惑之地狱种子，不敢比诸葛武侯于入川前在鱼腹浦堆石成阵以当十万雄兵。但拾人牙慧，效印光大师“略採野芹，献于饱餐王膳大富长者座下”，仿天竺童子捧沙以供释迦牟尼佛陀，固知无用，聊表己诚。于自家院内，栽百花能引来蝴蝶起舞翩翩，砌假山石而得水雾之环绕氤氲。自娱自乐足矣。然华严谓牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅槃，愚学增生死者，得其意则疾成佛道，失其旨则永入泥犁。可不惧哉。似王莽学文王，固不伦不类；类曹操比周公，则啼笑皆非。迈克乔丹篮上灌筐，马拉多纳足下射网，均非学而能者也。末学愚钝，东施效颦，博人一笑耳，敢望行家里手点石成金之奢哉？

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