第九二章:坐兀兀

　　胖哥：“毖栗瑟咤输蓝，译作背痛鬼。续法大师：毖下。或讫利瑟咤那。翻触。六触也。又讫利瑟咤耶末那，翻染污意。执我第七识名。痴爱见慢故。上人偈颂：背痛腰酸苦无量，触生痴爱见慢强。染污日深流欲海，般若照破礼法王。”

　　常慧法师：“道，放之则弥六合，卷之则退藏于密。大而无外，小而无内。没有一个人不包括在道的里边，没有一个众生能跑出道的外边去。道就是自性：众生的本体。佛说：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’无论胎卵湿化、飞潜动植、四生九有，都具足这个道。这个道是什么？就是一个规矩。遵照规矩走，就是修道。不遵照规矩走，就是没有修道。规矩是什么？就是戒律。依戒律来修行，就是修道。从根本来讲，道就是了生脱死的一条路。修道就是把生死的门关闭。什么是生死之门？就是欲念。有了**心，便开生死之门；断了**心，便关生死之门。上等人，一听这个道：‘喔！原来是这回事！’所以勤而行之，要返本还源，回光返照，背尘合觉，用功修道。一天到晚在那修行，如鸡孵卵，如龙养珠，如猫捕鼠，聚精会神，在那守着。只有一个修道心，没有其它的妄想。在《道德经》上说：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。这是老子所说的道理。研究起来，很有哲理。浅释如下：‘上士闻道，勤而行之’：上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。闻道就是听见这个道如何去修行。孔老夫子曾经说过：‘朝闻道，夕死可矣。’在早晨听见这个道，就是在晚上死了，也没有遗憾。为什么？因为闻道而开悟，明白这个道，人人具有，个个不无，都没有离开这个道。不过，我们背道而驰，离道越走越远而已。‘中士闻道，若存若亡’：中士就是中等人，也就是普通人。这种人有一半智慧，又有一半愚痴。听到这个道，好像记得一点，又好像忘了一点。总是似是而非，弄得两头都不到。或着于空，或着于有，但是不彻底不究竟。‘下士闻道，大笑之，不笑不足以为道’：下士就是愚痴人。你若告诉他断欲去爱就是修道，守规矩就是修道，他说：‘嗨！这太笨啦！你们修道人，真是愚痴到极点，怎样不要财、色、名、食、睡？这五欲之乐，多么好呀！’所以他哈哈大笑，认为修道人太笨了。如果他不耻笑，谈不上为道。我对你们讲经说法，最要紧的事，就是断淫念。在《楞严经》上说：‘淫心不除，尘不可出。’一定要断**的念头，才能出离红尘，所谓‘淫心不断，煮沙成饭，无有是处’。各位！修道人与世俗人不同，世俗人所贪、所爱、所迷、所好，我们要断绝。所谓‘脱尘离俗’，一切言论和思想，与世俗人也不同。这一点，各位应该注意，不能同流合污。上人说过：‘凡是在万佛圣城的人，一定要修道，要守规矩，要持戒律。出家人，不守规矩，不持戒律，那出家有什么意思？出家和在家有所不同。既然出家了，又有世俗的习惯，那又何必出家？这点要弄清楚。为什么有末法？因为人的福报薄了，没有圣人出世，也没有正法住世。我不自量力，一定要主持正法住世，坚持到底，不向环境投降。我既坚持，这样做，是很费力的，可是我决心这样做。无论如何的艰难，我也要完成使命。’所以各位！要明白这个时代是什么时代。应该在这世界上做一个出类拔萃的出离人，做个模范的典型，不与一般人同流合污。否则，那是最没有出息的。有首偈颂，说得很有道理，现在念出来，作为参考：不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫。百岁光阴石火灼，一生身似水泡浮。妻财抛下非君有，罪孽将形难自欺。试问堆金等山岳，无常买得不来乎。‘不求大道出迷途’：我们人生，‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。人的生命无常，事业无常，富贵无常，所谓‘乐是苦的因’。世界所有的乐，在里边都有苦。要离苦得乐，必须修道。修道，首先去习气毛病。怎样去呢？内修克己复礼，外修断欲去爱。双管齐下，才能有立竿见影之效。人是色欲而生，色欲而死，这是顺流。世俗人，顺流而行，所以生生死死无止境。出家人，逆流而行，逆则成圣。逆和世间法正好相反，世人所好的，我们修道人不好；世人所贪的，我们不贪；世人所爱的，我们不爱；世人所迷的，我们不迷。要求大道，必须出迷途。什么是迷途？就是无明作怪，无论向哪边走，都是迷得无所明了。究竟不知是怎么回事，也就是迷失方向，应该走的路却不认识，尽走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道，令你如何能了生脱死，令你不在轮回中打转。善知识所知所见，都是正确的，没有半点邪知邪见成分的存在。‘纵负贤才岂丈夫’：你若不求道，不出迷途，那就辜负你的贤才，也就是智慧德相。佛曾经说过：‘一切众生，皆有如来智慧德相。’如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜负了，这岂是丈夫之所为呢！‘百岁光阴石火灼’：即使能活到一百岁，回首之时，其光阴亦如同石火一般转瞬即灭。‘一生身似水泡浮’：由生到死为一生。这个身体好像水上的一个水泡，浮在水面，在那漂来漂去，是虚妄的，没有真实性，剎那间，就不存在。何必留恋它？何必执着它？‘妻财抛下非君有’：等到死的时候，无论有多少钱，也买不了不死。将所有金银珠宝，统统抛下，一文也带不走。这时候，妻财不属于你所有，两手空空去见阎王。‘罪孽将形难自欺’：无论是杀业、盗业、淫业、妄业、酒业，种种的业，都跟着你走了。所谓“万般带不去，只有业随身”。自己没有法子骗自己。因为是你造的业，一定要自己来受报，任何人代替不了。‘试问堆金等山岳’：积聚的金银，等于大山之高，成为世界金子大王，富甲天下。可是死的时候，又有何用？好的子孙不需要，坏的子孙，用来造孽，反而增加罪过。‘无常买得不来乎’：虽然有如山岳的金银，可是你能用钱财买通无常鬼不来吗？那是办不到的。无常鬼是大公无私，不讲人情，不收红包的。毖栗瑟咤输蓝，为背痛鬼，论先天，胎里带来的；论后天，欲海流沙，生尔处乃杀尔处。明白人就不要做糊涂事，应当般若照破礼法王，皈依三宝，寂灭为乐。我们人在世上，就是这样的情形，顺十二因缘入生死流。出家修道，就要超出，不受这种限制。是日已过，命亦随减，再不认真修行，还等待什么？各位！‘将军不下马，各自奔前程’，要努力修行。”

　　胖哥：“常伽输蓝译作：腕痛鬼。续法大师：常伽。贼寇鬼，钩索鬼也。宣化上人偈颂：腕痛鬼魔难忍受，铁链枷锁并钢钩。穿心刺腹挥刀剑，神咒加持得自由。”

　　常慧法师：“诸法没有一个自性，所以无所依赖，但是从互相假和合，而成就一切方便法。要知道一切的一切，都是从‘一’聚集而成，又要知道多是由很多的‘一’而成就的，以前所讲的〇字，那是超出数外，所谓‘超出三界外，不在五行中’。三界就是欲界、色界、无色界，五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每个人的相貌，都具足五行，脸瘦身高，属于木形；头尖下巴宽，属于火形；面方色黄，属于土形；面白属于金形；面黑而肥，属于水形。有人是木火土，有人是木火金，有的人本身金木相克，自己和自己斗争。水形和火形在一起，木形和土形在一起，便会常发生斗争，但〇字就超出这些数目之外。一般人认为命运有一定的安排，所谓‘命有八尺，难求一丈’。不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问‘易经’，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其它的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。讲五行不过明白其理而已，其实认真去修行，什么道理自然而然就会明白。这个〇字是最要紧的法门！各位若对〇字用功夫，仔细研究一番，将来一定会有办法。因为它不在数中，数目一开始，就有个‘一’，可是〇字，连‘一’也没有了。要知道‘一’多了，就是众多，众多是由‘一’成就的，所谓‘一本散为万殊，万殊仍归一本’，‘一为无量，无量为一’。为什么有无量？因为有一，为什么有一？因为有无量。若是‘一’生出来，就有很多麻烦事，从一生出二三四，乃至八九十，无穷无尽的数目就跟着来了；若是‘一’没有了，其它当然也没有了；众多微尘空了，一粒微尘也没有了。天地间一切万事万物，有些人说在冥冥中有主宰操纵，这是能作。一切万事万物，这是所作。有个主宰它能作一切万事万物，一切万事万物是它所作出来的，一般宗教，都是这样说法。可是往真实来讲，没有哪个人能主宰一切万事万物，所以才说无能作所作，没有一个能作者，也没有所作。那是怎样呢？所有一切的一切，都是起惑、造业、受报。业是从什么地方生出来？是从妄想所感召出来的。在最初是不觉，不觉就是无明，因为无明，就生出迷惑。要是没有无明，就没有迷惑；有了迷惑，就生出妄想；有了妄想，就造出种种的业。所造的业，是善因，就有善的果报；是恶因，就有恶的果报；是不善不恶因，就有不善不恶的果报。所以众生所遭所遇，无非是自己所造的，并不是其它人所造、所支配的，一切都是自己。乃至在轮回中转来转去，不能出离，随业而受果报，生生死死，死死生生，永不离开生死，都是自己所造的。怎能知道是这样呢？因为要是离开这种道理，就没有其它道理可讲了。有的宗教，主张世间一切是受神的支配。既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果”。好像有人主使别人去杀人，这人虽然犯罪，可是主使人也有罪；如果神来支配我们，一切一切都由神来作主，那么我们所造的业，神应该分一半果报，才合情理。如果不是这样，神教我们所作的事情，罪全归我们受，这就不平等、不合理了！我们自己所造的业，与他人无关，我们所作的是善事，就得善的果报；所作的是恶事，就得恶的果报，这是很合理的因果。所以我们一举一动，并不受任何人或神来支配。如果真是受神支配的话，那神就不应该教我们做种种恶，应该只教我们做种种善，这样才对。因为神不愿意人做恶事，希望人做善事。如果神没有这个能力，那么我们作恶，还是自己受报，做功德是他的，作恶是我们自己承担的，这太不合逻辑学了。佛教注重因果，这种循环报应是丝毫不爽的，种什么因，就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果；种骂人的因，就要受挨打的果；种打人的因，将来就要受被人杀的果。古人说：‘杀人父，人亦杀其父，杀人兄，人亦杀其兄。’如是因，如是果。我们众生都是怕果不怕因，种因不小心，等到结果时就着急。菩萨是畏因不畏果，菩萨在种因时很小心谨慎，等到受果报时，他坦然接受果报，而不逃避果报。众生与菩萨的思想不同就在于此。明朝莲池大师，出家之后，遍访名师。后入京师，参遍融、笑岩二大老，皆为禅宗硕德。师蒙二老开发，后路过东昌，闻鼓声忽有觉悟，作偈曰：二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。我们无论读经或阅论，必定要用智慧来判别是非，切忌用心意识来猜测。心、意、识只会骗人，此三者有极大的迷惑力，令人是非不辨，事理不明，黑白倒置，混淆不清。某些理论，乍听上去好像有道理，智者一目了然，无知者就被其蒙蔽，听得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己没明白，所以把旁人引入歧途，结果得不到好处。所以不可轻立意见，若在根本问题上生出谬解，所谓“毫厘之差，天渊之别。”甚至把整个世界弄得如水土和泥，黯然无光了。所以我们对于原则上的理论，一定要有明确的认识。如果单凭心意识的臆断，妄置批评，随意褒贬，就是舍佛入魔，这是大大不可的。就拿佛与魔的问题来讲，不可以跟随某些人的谬论，说：‘魔佛如一，二而不二。’佛教徒不能像魔一样，否则人不需要信佛，尽信魔的狂语就好了！有人说：‘魔是反面帮助我们的善知识。’这是本着慈悲为怀而说的，这也是一种自我安慰，用来哄一哄心里的小孩，教他不要嗔心太重。这种讲法是为了调解其中的纷争及怨害，因为不愿与魔起对峙，把他视之如敌人。如果说魔是反面来帮助人，那他屡屡一口就把人吞了，或者当场置人于死地，这又怎么算得上‘帮助’呢？所以我们要抓紧根本立场，时刻提起正念。一旦生出贪心，或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感，魔便乘虚而入。有些人很聪明，但为什么有时也会魔里魔气？就是因为他对根本原则没有认识清楚；如果把根本弄清楚，魔的咒也不灵了。我们不用念咒，只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论：最大的受用，就是这六大宗旨。佛法并不是高谈阔论，谈玄说妙；更不是妄言祸福，占卜吉凶等流。世界上能未卜先知的人不知多少，这是跑江湖的伎俩，好讲神通，妖言惑众，都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来，譬如他对你说：‘我知道明天会有什么人来见你，说话又如何如何……’或者说：‘你从前做过些什么事情，我都一清二楚……’但是他们都有漏洞，或者不断**，或者好财，或者骗色，这是魔的境界。如果有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，而且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。所以当莲池大师参访遍融、笑岩二老时，二老都告诫他：‘出家办道是为了生死大事，不可以为名利所累！’当时在场也有其它参学的人，他们对这些启示毫不在乎，唯独莲池大师却深得受用，大有启发。所以他离开京师，行至东昌，便豁然开悟，而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整个公案的主要关键。不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟，他由一开始便已一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他们来一个当头棒喝，便豁然大悟：出家后不耽着名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。且看他的偈文说：‘二十年前事可疑’，这件生死大事，使莲池大师困惑很久。因为尚未明白，所以要出外参访，求善知识解决疑团。‘三千里外遇何奇’，行迹遍及三千里，等后来到了东昌，顿然开悟，这是多么奇妙，顿然把执着粉碎了！‘焚香掷戟浑如梦’，焚香供佛是好事；与魔军掷戟作战，这是坏事。掷戟，也可以说是放下武器，就是不再斗争。这一切都像做梦呢！为什么像做梦，因为还未彻底明白。‘魔佛空争是与非’，现在他明白了，从前总在虚妄是非上用功夫，都是枉费心机！莲池大师并没有说‘佛魔一如’，魔是魔，佛是佛，两者互不相涉，有什么是非可争呢？以前辩论是非，都是虚妄不实，你想把魔降伏，一定要有点真功夫，这不是单凭口头禅能做到的。再说一层，无魔不显佛，无佛不显魔，魔佛也是相对法，并不是佛开悟后，就‘魔佛一如’，佛开悟后，魔佛宛然，但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生，而魔也是众生之一，所以佛对魔也一视同仁。但魔对佛是否一律平等呢？绝对不是的！魔什么时候都想把佛推倒的。莲池大师在二十年后，始明白不争的道理，觉悟以往在外表上‘空争是与非’，没有回光返照，没有把自性收拾干净，人一争便生烦恼。我说的道理很简单，希望诸位细玩其味。因为在原则上不能犯错误，大家都很年轻，不可以随便说‘魔佛一如’。一般人如果听到‘魔佛一如’，他会想：‘那我拜佛做什么呢？我做魔业，不就是佛业吗？’原则上的分别，要弄得清清楚楚，不能混淆视听，鱼目混珠。或者大彻大悟的人能这样说，因为他体会的境界不同，我们还是小孩子，不能假借古人的道理，牵强误解。譬如小孩不懂开车，你让他开车，很容易会撞车，以致死亡。”

　　胖哥：“喝悉多输蓝，两手痛鬼。续法大师：喝句。一阿那他。云非正使。二阿湿婆。马面鬼。三诃利鸡舍。师子发鬼。又悉伽罗。野干鬼。阿萨阇。不可治病鬼也。上人偈颂：两手痛楚难屈伸，牛头马面狮子寻。野干鬼病不可治，楞严咒力妙通神。”

　　常慧法师：“人人都有‘生’，都喜欢生；人人也都有‘死’，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了——‘所作已办，不受后有’，得一万事毕了。可是单单‘得一’还是不行的，要把‘一’想法子返本还源，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？那就要先明白一。所谓‘得一万事毕’，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓‘一法不立，万法皆空’，你想要得到这种境界与道理，先要得到‘一’，你不要把‘一’看得那么简单。‘天得一以清，地得一以宁，人得一以圣’，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了‘一’，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。‘人得一以圣’，人若是真能得到‘一’，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个‘一’，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅盘，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅盘呢？就因为失去‘一’，而跑到‘二’上，跑到‘三’上……跑到‘十’上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还源，回到○上，那更是不容易的事。我再给你们说这个简单的譬喻。什么时候叫一，什么时候叫○。从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪嗔痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪嗔痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。性，就是个○字，○就是个‘性’──○性○性，是什么也没有，‘本来无一物，何处惹尘埃’。修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪嗔痴慢疑心都没有。这时叫返本还源，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是‘本来无一物，何处惹尘埃’。所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。父母生育孩子，怎么忽然就有知觉呢？这些问题是最根本的问题，但一般人却忽略而不去研究。为什么要修行？因为愚痴，尽做颠倒事，在轮回中受苦，不得自在。因为求智慧，所以要修行。有了智慧才不会被魔境所转，也不会认贼作子，更不会一边修行，一边起贪心，能认识清清楚楚。因为有择法眼，何者是正法，何者是邪法，一目了然，不会有鱼目混珠的现象。怎样能开智慧？唯一的办法，就是参禅打坐，可以转识成智；或者诵‘楞严咒’，这是开智慧的咒；或诵《楞严经》，那是开悟的经，开悟之后，智慧现前；或研究三藏十二部经典，所谓‘深入经藏，智慧如海’。《楞严经》有‘四种清净明诲’与‘五十阴魔’，《楞严经》上说：‘淫心不除，尘不可出。’从这两句经文，就可以证明，这部经千真万确是佛所说的妙理。若是不除掉**心，就不能超出三界；也就是说不断欲去爱，根本就不能证果。《楞严经》上又说：‘若不断欲，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，无有是处。’由此观之，就能知道正法眼藏所在之处。凡是真正的佛教徒，一定要拥护《楞严经》，诵持‘楞严咒’，它的力量是不可思议的。我们生在这个末法时代，离佛远了，可是法还没有灭尽，大家还可以依照佛法来修行，还有希望开悟证果成佛。在末法时代，一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪，所最怕的就是‘楞严咒’。‘楞严咒’是破邪显正的神咒，而《楞严经》就是为‘楞严咒’所说的一部经，是佛教的骨髓。人若无骨髓，一定会死；佛教里若没有《楞严经》，也可以说就没有佛法了。所以在这个末法时代，护持正法的最好方法，就是把《楞严经》能背诵出，‘楞严咒’更要能背得出，我们要能背诵、能读念，念得滚瓜烂熟，尽量发挥《楞严经》的妙旨，一一为人演说。世界上如果没有‘楞严咒’，妖魔鬼怪就会肆无忌惮、横行于世。世界上若有‘楞严咒’，旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪就都还有所恐惧，不敢公然出现于世。若世界没有‘楞严咒’，这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪，不如禽兽，这是因为妖魔鬼怪炽盛于世，蛊惑世人，令人失去根本的智慧，变成麻木不仁，所以所行所作，连牛马都不如了。这也因为懂得诵《楞严经》，持‘楞严咒’的人，愈来愈少，所以天魔外道才猖獗无忌。为什么‘楞严咒’有那样的好处？就因为念这个咒，可以入楞严定。楞严大定是无定无不定，无有不定时，所谓：‘那伽常在定，无有不定时。’楞严定是坚固定，是天魔外道所不能破坏的，而无量的智慧就从这里生出来。佛说六识是家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，所以便起惑造业。所以六根就是媒人，犹如介绍人一样，勾引我们去做恶事。什么是你的家宝？家宝就是如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间有为有相的金银财宝。你的自性具足了佛宝、法宝和僧宝，这才是真正的财宝；还有勤修戒定慧，成就三无漏学，这也是你真正的宝贝。有人说：‘这种财宝看不见，不足相信。’这也难怪，因为它无形无相，看不见；但是这还是可以感觉到的，有慧根的人便会知道，无慧根的人就不知道，因为他的根性还未成熟，所以不能明白，也不能生出信心。楞严大定不是说我打坐才能练出来，你在行住坐卧都不被境界所转，不被外境所摇动，不被妄想所干扰，这就是定。如果你坐在那儿，妄想纷飞，不是想东，就是想西，这样就是没有定力。或者见到什么境界，就被境界所转，这都是没有定力。定力就是动静不二，动的时候，不被境界转，这就是静；静时，不被妄想所扰，这也是动。你能修得动静都是一样，功夫便打成一片，不是动，也不是静，不是空，也不是有，这就是中道。”

　　胖哥：“跋陀输蓝，四肢骨节痛鬼。续法大师：跋陀者翻善守贤护。山林城池者也。或酰摩跋陀。云守舍。守人家宅屋舍。富那跋陀。云集至成。摩尼跋陀。云威伏行。孔雀云。隶跋所魅是也。上人偈颂：四肢骨节痛楚缠，连年累月病无间。守善罚恶威猛将，一闻神咒除熬煎。”

　　常慧法师：“在全世界很少有哪个地方讲此楞严咒，无论显宗、密宗均无。此法会虽人不多，但天龙八部都注意而守护，十方诸佛亦放光照此法会。须知殊胜法门泄出，学法的人不要将此事看得如此的简单容易，是百千万劫难遭遇的妙法。人有病痛，多数是有魔鬼来给你灾难，不然不会如此。有的病痛，白天无事，但晚上来了，此鬼属阴。有的白天来，晚间也来了，此鬼属阴阳，都可混合，它不怕阳光，但可受得阳，所以白天也有病痛。各位也许都有这种经验，有些人晚上躺在床上就哼哼不止。鬼神也有种种不同，世界上的事，往粗的说有很粗的，往细的讲，也很细。你们有机会听就不要错过，我希望你们懂得多些。这需要有功夫，才能明白实际的情形，不是口头学些文字般若就懂了，这一定要和天地间阴阳造化合而为一，才能贯穿此理论。「四肢骨节痛楚缠」：四肢，不用解释，就是两只胳膊加上两条腿，骨节又叫关节，关节发炎疼痛，什么事情也做不了。走不动道，拿不了东西，非常可怜。四肢骨节痛鬼为什么会找上你？纵使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。造业是必有报应的，只是时间的问题，看看因缘是否会合罢了。有人又会说：‘纵使百千劫，所作业不亡。那么，是不是没有办法消除罪障了呢？’也不是没有办法，办法就是‘惟愿三宝，慈悲摄受，放净光明，照触我身。’希望佛、法、僧三宝，能够本着慈悲的大愿，用清净无碍的大光明，照触到我们的身上，这种净光照后，能令我们三障消除，如云开见月般，复现出我们本来的清净心性，所以说：‘诸恶消灭，三障蠲除，复本心源，究竟清净。’「连年累月病无间」：世间上的事，永远是此起彼落，决不会永远兴或永远衰的。现在亚洲的佛教衰落了，美洲的佛法兴起来了。国家民族也是一样，此国衰、彼国就起，如像太阳朝从东方升起，晚由西方隐没。隐没并不是没有了，而是在另一方升起。当我们在美国看到落日时，则正是中国的晨曦，一切事相都是如此。世界有‘成、住、坏、空’四个步骤，人有‘生、老、病、死’四个过程，事有‘生、住、异、灭’四个阶段。‘劫’代表时间的单位，一增一减为一劫。增劫的计算，从人寿十岁开始，每一百年，增加一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。减劫的计算，从人寿八万四千岁开始，每一百年，减去一岁，身高减去一寸，减到人寿十岁为止，这叫一劫。一增一减为一小劫，二十个小劫为中劫，四个中劫为一大劫。世界‘成’的时候，有二十个小劫；‘住’的时候，有二十个小劫；‘坏’的时候，有二十个小劫；‘空’的时候，有二十个小劫。成住坏空四个中劫，共有八十个小劫，是为一大劫。大劫的时间是很长，不是我们凡夫的智慧所能想象得到的。人的寿命，到二十岁时，代表‘成’劫；到四十岁时，代表‘住’劫；到六十岁时，代表‘坏’劫；到八十岁时，代表‘空’劫。二十岁以前，是生长知识的时期；四十岁以前，是发展事业的时期；六十岁以前，是病老的时期；八十岁以前，是死亡的时期。物的生住异灭的道理，亦复如是。由因缘而‘生’，由因缘而‘灭’，中间经过‘住’期和‘异’期。物成之后，经过一段住的时期，慢慢变异而起化学作用，又慢慢消‘灭’了，这是必然的现象，所谓‘无常’，是自然的定律。连年累月病无间，这也是病痛在为我们说‘无常法’。在这种情形之下，真正能明白的人不太多，真正能修行的人也不多，大多数是在这里糊里胡涂混光阴。由生那一天起，到死那一天为止，自己也搞不清楚自己在做什么，一生就胡混过去，人类都是这样，迷迷糊糊把光阴混过去了。我们要寻找光明的道路，才知道我从什么地方来的，我到什么地方去？把来的路和去的路，弄明白了，才算不是胡涂人；否则就是胡涂人：来时胡涂去时迷，空在人间走一回。莫如不来亦不去，亦无胡涂亦无悲。我们被业所牵，所谓‘业不由己’，而生到这世上来还报。因为在往昔所造的业不同，所以今生就受不同的报，所谓‘业网交织’。因为种种因缘和种种境界，而造成人的胡涂生命。但人还不知道，总觉得活在世上蛮有意思，也不去想办法了生脱死，这是很可悲的一件事！「守善罚恶威猛将」：‘跋陀婆罗’（菩萨）又作軷陀、颰陀波罗、颰陀和、颰陀和罗、跋陀罗波黎、跋陀罗波梨。贤护菩萨之梵名。法华文句二曰：‘跋陀婆罗菩萨，此云善守，亦云贤守。思益经云：若众生闻名者，毕定得三菩提，故名善守。’见贤护条。贤护菩萨系在家菩萨。音译作跋捺罗波罗菩萨、跋陀波罗菩萨、拔陂菩萨、跋陀和菩萨、发捺罗播逻菩萨。又称贤护长者、贤护胜上童真、善守菩萨、贤守菩萨。在摩诃般若波罗密经与无量寿经之听闻众中，皆置贤护菩萨于首位。此贤护长者系一富商之子，其所受之诸乐、果报，为忉利帝释天王所不及。据八吉祥神咒经载，若有急疾，呼贤护等八人名字，即得解脱。又据大佛顶首楞严经卷五所载，跋陀婆罗入浴室而悟水因，证得无所有，基于此说，禅宗遂于浴室安置贤护尊者。密教以此尊为贤劫十六尊之一，密号巧护金刚或离垢金刚。三摩耶形为贤瓶。《金刚顶大教王经疏》卷二云：为诸群生化导之主，能守护之，不过时处，说法相应，离烦恼垢，令得睹见本际清净法界曼荼罗身。故为主宰。称为功护，亦为利垢者即是贤护也。此尊形像是红色女形，左手作拳安膝上，右手捧持贤瓶，坐莲华上。女形代表定德，红色代表慈悲，贤瓶代表护持众生之清净智水。在胎藏界曼荼罗，此尊又称除疑怪，密号功济金刚，三摩耶形为独股金刚杵。其形像为肉色女形，左手持宝瓶，右手执独股杵，坐赤莲华上。独股杵是如来一实智，表“阿”字之一法界，宝瓶代表善爱护众生心地之五智，故称为贤护。又以如来金刚之智慧善除却众生之疑悔，故号除疑悔。以如来一实之慧光，从黑暗中巧救众生，故名巧济金刚。「一闻神咒除熬煎」：学咒先要正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的；心正了，学咒才有感应。心正了还不行，还要诚意。诚意就是念兹在兹，丝毫都不马虎，不敷衍了事，或茍且塞责，这样才有感应。你不是正心诚意，而存着邪知邪见想去害人，这就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人；真正想修法的人，在任何情形下也不会害人的。学咒要存利益众生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其它人起对待心。在佛教里，没有敌人，不向任何人报复，就是任何人对自己有害处，也要忍耐，修忍辱波罗蜜，不生报复之心。这就是佛教高超之处，佛教的优点，其它的宗教都没有这种精神。虽然他们说‘爱敌’，但也只不过是口头上说说而已，它真能爱敌吗？它认为佛教是它的敌人，它爱佛教吗？不会的。它开口就是‘魔鬼’，闭口也是‘魔鬼’，怎么还会爱敌？佛教最重要的教旨就是：‘你是魔鬼，我也绝不伤害你，也要摄受你，而不生一种对待法。’这就是佛教最特别的教义，对任何众生都存慈悲心，不去伤害他们。‘楞严咒’是惊天地、泣鬼神，最有效的灵文，所以我们学会‘楞严咒’，就要时时刻刻存慈悲心，举心动念都不要去伤害人。旁人就是对自己怎么不好，也不怪他，也不去伤害他。心量要有三千大千世界那么大，把所有森罗万象都包括在里面，这才是佛教徒的本分。”

　　胖哥：“娑房盎伽，译为：两膊痛鬼。续法大师：娑房者。字母翻一切五体痛鬼。或娑懵你。翻火油烛鬼名。盎伽者。即央掘。唐言指鬘。杀人取指。冠首为鬘。刀兵鬼名。宣化上人偈颂：两膊五体痛鬼临，刀兵指鬘油烛侵。火烧地狱灾苦烈，真言密语保安宁。”

　　常慧法师：“‘央掘魔罗’者名‘一切世间现’，为舍卫城北萨那村一贫穷婆罗门女跋陀罗之子。少失其父。厥年十二色力人相具足第一。聪明辩慧微言善说。随婆罗门师教，学习四毗陀经。其师摩尼跋陀罗误信彼妇妄语，欲除之。遂语世间现：‘汝是恶人毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人可得除罪。’并云：‘杀人取指。杀千人已取指作鬘冠首而还。然后得成婆罗门耳’。以是因缘‘世间现’受教杀人九百九十九，均取指作鬘而冠首并以血涂身。观其形相，赤眼雄姿，必令人心惊毛竖如鬼附身，生大恐怖。尔时其母念子当饥。自持四种美食送往与之。子见母已，作是思惟：当令我母得生天上。即便执剑欲前断命，以满一千之数。世尊以一切智如是知时，如雁王来。告央掘魔罗：汝之母生育之恩深重难报，云何欲害令其生天？非法谓法，如春时焰渴鹿迷惑。汝亦如是，随恶师教而生迷惑，命终当堕无择地狱。时央掘魔罗因佛慈力，如离非人所持，自知惭愧，血出遍身，泪流如雨，譬如有人为蛇所螫良医为咒令作蛇行，宛转腹行三十九旋顶礼佛足，归依世尊，出家修行。后，佛语波斯匿王：如彼‘世间现’母、师及师妇三人者悉是世尊不可思议幻幻化，为教化央掘魔罗、度无量众生耳。「两膊五体痛鬼临」：因往昔尽用枪、刀、剑、戟去杀人，则今生因缘会聚时，湿寒之气入体，或长骨刺，或患风湿，以致骨骼变形，两膊五体痛楚不堪，亦两膊痛鬼、一切五体痛鬼讨债来也。「刀兵指鬘油烛侵」：如央掘魔罗所杀者受，刀兵鬼、火油烛鬼，令其受刑。「火烧地狱灾苦烈」：由业力所感，地狱众生好似暴风雪般被阎罗狱卒驱赶到装满了沸腾铁水的容器内，无量有情在里面遭受熬煮之苦。火焰炽燃的三尖铁矛从两足掌和躯体任意刺入，再从双肩或头顶径直穿出，且时间无法用人间的年数衡量。这都是由于嗔恨的引业而感召这样的同行等流果。「真言密语保安宁」：诵咒‘娑房盎伽’，将以佛之密语功德威力超拔鬼众往生善道。亦令病躯减负安宁。”

　　胖哥：“按照我个人的理解，所谓‘得一万事毕’，什么是‘一’呢？姑且暂时认为是一个原则，因果律是永恒不变的原则。什么是‘〇’？如来藏性，真如妙性。一切都是从如来藏生出，或者说，由如来藏显现更合适一点，然而万相归性。自性是‘〇’，一二三四……是相，相从来是不离性的。什么是本来无一物呢？相即是性，波即是水！我们本不必去执著那些相与性、波与水的。有了执著才会由‘〇’生出‘一、二、三、四，乃至无穷无尽……’而执著是什么？执著也是‘无所来，无所去’的。本来无一物，亦无尘可拂。若能了达此，不用坐兀兀。”

　　常慧法师：“呵呵……徐恒志大德诗云：万法缘生一照空，浮沉生死叹愚蒙。度人救世方便异，显密原来一脉通。佛教有显密之分：显教是明显之教，人人生菩萨心，修无上道，皆可成佛。密教是秘密之教，为彼说而此不知，为此说而彼不知，彼此互不相知。显教主张明心见性，密教主张即身成佛。总而言之，在往昔时，种下大善根者，今生才有这种学佛的机会。今生精进修行，等来生定有希望达成此愿。显教有小乘和大乘之别。小乘又为二乘，就是声闻和缘觉，大乘就是菩萨。今将此三乘所修的法简略介绍如下，作为初学的参考。罗汉所修的四谛法：声闻是闻释迦牟尼佛演说四谛法的声音而悟道，谓之声闻。声闻又为阿罗汉，分为四个果位。初果罗汉，已断三界见惑，所谓‘入圣人法性流，逆凡夫六尘流’，尚有七番生死。二果罗汉，已断三界见惑，又断欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一来人间受生。三果罗汉，已断欲界思惑后三品。犹有一番生死，但是不来欲界受生，而到色界或无色界受生。四果罗汉，已断三界八十一品思惑，不受生死——就是没有了分段生死，而还有变易生死。声闻虽然悟道，可是有悟得深，有悟得浅，有悟得究竟，有悟得不究竟。一样的悟，而悟的程度不同。他们修的法，就是苦、集、灭、道四种法。苦，观一切都是苦，有三苦和八苦。因为他们知道断集、慕灭、修道有连带的关系。由苦而生烦恼，既然有烦恼，就要把它断了。怎么断呢？要断见惑、思惑所积集的烦恼。要羡慕涅盘法，就是常乐我净，所谓‘涅盘四德’。如何从生死此岸，经过烦恼中流，达到彼岸呢？必须修三十七道品才可以成功。即：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，总计三十七品。此法在小乘为正道，在大乘为助道，在佛乘也不是正道，也不是助道；反之，也是正道，也是助道。因为佛乘是圆教，即是圆融无碍的教，所谓‘圆满菩提，归无所得’。”

　　袁姐：“请将三十七道品讲详细一点好不好。”

　　常慧法师：“三十七道品：①四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。②四正勤：已生恶令断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长。③四如意足：欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。④五根：信根、进根、念根、定根、慧根。⑤五力：五根发生五种力。信力、进力、念力、定力、慧力。⑥七菩提分：择法、精进、喜、轻安、舍、定、念。学佛法的人，本身先要具备正知正见，你有了正知正见，然后才知道如何修行。有了正确的法门，才能得到正确的法脉。所以首先要懂得七菩提觉知分的法门。觉知分：觉知即是明白道如何去修行。（一）择法觉知：以无漏智慧择法眼，去选择是法非法、正法邪法、真法伪法、实法虚法，能从正而舍邪。要知道哪个是正，哪个是邪，哪个是好，哪个是坏，要有择法眼，才不致误入歧途。如果没有择法眼，便很容易掉进深涧山沟里，出不来了，所以择法觉知是很重要的。选择佛法的正确性，首先要有智慧。否则选来选去，仍是选错了。为何会选错？就因为没有智慧，缺乏择法智慧的能力。若是如此，便容易误入歧途。（二）精进觉知：依真正法门往前精进修行。你如果明白佛法，但却把它放到一边，不用功修行，就好像整天只会说食数宝，而没有真正尝食法味。你若能选择正确的法要，且向前精进修行，身心昼夜六时勤精进，从不懈怠。身精进即是念佛、拜佛、诵经、礼忏等等。心精进是时常念兹在兹，不起妄想。你知道选择正法，才不会盲从、盲修瞎炼。如果没有善知识的指导，本来要往成佛的路走，结果却下地狱。本来想行菩萨道，结果掉入魔道。为何这么严重？都是知见不正当，错了因果，与自己所希望的目的地相差得太远了。这即所谓的‘失之毫厘，谬之千里’，或所谓的‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱’。（三）欢喜觉知：有了择法眼，则要有欢喜心去精进。不要一会儿精进，一会儿又与自己发脾气。不要整天烦恼，皱起眉头，苦口苦脸。应该不懒惰、不懈怠，很欢喜地去精进用功。‘喜’有正邪之分，有依正道修行而欢喜，亦有依邪道修行，堕于颠倒诳喜。凡是依欲念而行，是为颠倒，应以禅定、佛法为喜，所谓‘禅悦为食，法喜充满。’得闻佛法，知其高深奥妙，故生欢喜心。（四）除觉知：但欢喜心还不是一个究竟心，要把它平静下来，明辨是非，取正除邪。除去自己的烦恼无明，把一切不良的习气除去。除掉之后，则法喜充满。（五）舍觉知：舍离一切不当者，如坐禅不可执着好处，不可贪恋境界，应该舍离。平静下来之后，还要舍离一切平静，一切都不执着。应要‘扫一切法，离一切相’，达到内无身心，外无世界的境界。（六）正定觉知：舍了之后，才能生出定力。有正定才有正受。‘正定’不是糊里胡涂的定，不要修无心定，入到无想天之定，那是不究竟的。无所执着，有智慧就生定。你们若是昏沉，则应以择法觉分、精进觉分、喜觉分以对治之。若是有焦躁之心，则以除觉分、舍觉分、定觉分以对治之。（七）正念觉知：心有昏沉或焦躁皆是‘念’。发菩提心之人，必须依照七菩提分修行。能依七菩提分而行，致身心安稳，故谓‘行步平正’，是用功得力的表现。入正定之后，则生出很正确的念，有了正念，才不会堕落，才不会一天到晚打妄想。才证得三不退：‘念不退、位不退、行不退。’讲到这‘定’字，修行人都知道禅定，即是‘禅那’。是梵语，此译为‘静虑’，把妄想停止下来，又叫‘思惟修’。思惟便是参，参话头，参‘念佛是谁’，或参悟‘父母未生以前的本来面目’。四禅之境界：初禅（离生喜乐地）：呼吸气停止了。外边的呼吸停止了，但内里的呼吸却活动起来。故修行有一种妙处，不可思议的境界，非一般人所能了解。此禅离开众生的欢喜而得到法喜充满，禅悦为食。得到一点点明心见性的境界。二禅（定生喜乐地）：此乐比初禅更快乐，时刻皆在欢喜中。这种喜乐是从定中生出来的。修到此禅天，则脉搏停止不动。三禅（离喜妙乐地）：念住了，把欢喜的一念都断了。因为有欢喜，便有执着，现在把欢喜也除去。四禅（舍念清净地）：把念全部舍去，没有了。这时无挂无碍，但仍未超出三界之外。这只是在定中得到一点利益与进步，尚不是高境界，不要修一修，便以为自己开悟了，而起贡高心。在这世界，一切要别人为自己证明，自己不能为自己证明。修道人亦复如是，不能贡高我慢，打大妄语。否则将会堕地狱的。凡是学佛之人，不可作善恶夹杂之业，不要为自己戴高帽子。若有人自命善知识，可以用以下标准来判别出他们是不是善知识：观察他是否有贪心，是否贪名、利、财、色？善知识从不与人争辩，看看他是否有争心？看他是否有贪求？讲话是否坦白？看他是否有自私心？看他是否有自利心？看他是否不妄语？假若不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语，那么，这人才是可信的善知识，堪跟他学习而不误入歧途。⑦八正道：（一）正见；（二）正思惟；（三）正语；（四）正业；（五）正命；（六）正精进；（七）正念；（八）正定。此三十七道品乃是大小乘必须修之法门。光阴似箭，在不知不觉把时间就过去了。中国孔子说过，这个人生就好像流水似的，川流不息，过去时光就不会再回来了。又有的人说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」说这一寸的光阴，就好像一寸黄金那么样宝贵。可是这黄金，你若丢了，还可以想法子再把它找回来；这光阴过去了，就没有法子再把它找回来了。由这样看来，这光阴比黄金更贵重。所以在佛教里说：「一寸时光就是一寸的命光。」这个时光已经过去了，这个命光也就少一点。所以才说：「时光减处命光微。」时光减少了，命光也就少一点了。所以我们对这时间一定要看重了，不要把它随随便便地就放过去了。在我们这个讲解楞严经五十阴魔法会的时间，每一个人都很认真地去用功修行学习，我相信在这个期间，比这个黄金更贵重，比钻石也更有价值，所以大家能以在一起闻熏闻修。在我们每个人生命里头，这段时间可以说是最宝贵、最有价值的一个时间；可惜这个时间不太长，那么转眼之间就过去了。过去了，可是我们每一个人所学的佛法，在每一个人的脑筋里头，在每一个人的八识田里边，都种下去一个宝贵的金刚种子。那么这个种子种下去了，等到将来一定会结金刚不坏的果。金刚不坏的果就是佛果，就是成佛。那么在什么时候成呢？这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了，但是好像种田似的，种到地里头，你必须要譬如给它灌一点水，除一除草，把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的草除去，就是怎么样呢？怎么样叫除这个草呢？就我们每一个人要时时刻刻防微杜渐。怎么叫防微呢？防微就是防备、预防这个微细处，我们的心念不要打妄想，不要令它生很多杂念。不要有妄想，不要有杂念，这叫防微杜渐。防就是防备，防备着这个很微细的念头生起来；杜渐就是杜绝，杜绝这一切的妄想，这个妄想把它没有了。这是每一天这样地用功，每一天这样去修行，栽培灌溉。就好像种田，我灌一点水，我再把这个地收拾得没有草，那么一天一天的，你这个金刚种子种到地里去，就生这个菩提的芽。你菩提树生出来了，这就是菩提芽生出来了；菩提芽生出来，将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽，保护这个菩提果，你不要也不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就会枯槁了，会干了。你能以灌溉，怎么叫灌溉呢？你就天天学习佛法，用佛法的法水来灌溉这个菩提芽，那么这样呢，久而久之，你这个金刚的果也就会成就了。如果你过去了这个时间，就不继续地理它，这个金刚的种子种下去了是种下去了，它也不容易生出来的。你必须要好好地保护着你这个金刚的种子，不要再做以前所欢喜做的事情，就是要守规矩──循规蹈矩，不要再像以前那么样子不守规矩，做一些个不守规矩的事情。那么你守规矩，这就合佛法，不守规矩就不合佛法，所以我们做人一定要循规蹈矩，要依照规矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，这是我对每一个人的期望都是这样子。这一定是所谓「一历耳根，永为道种。」经耳朵一听这个经典的道理，永远在你八识田里边，有这种菩提的种子。”

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